Перевал Дятлова forever

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Перевал Дятлова forever » Все вопросы и все ответы » Все-шаманская...


Все-шаманская...

Сообщений 1 страница 25 из 25

1

https://studfile.net/preview/2180929/
https://studfile.net/preview/2180929/page:7/

Шаманизм дело царское, или ошибка Ивана Грозного

Вы, наверное, знаете, что первый российский император Петр Великий болел и умирал долго и мучительно. Теперь известны и обнародованы и обстоятельства его недуга: Петр страдал воспалением мочеполовых путей и отложением в них камней, что явилось результатом бурно прожитой молодости и походных лишений. Явные признаки болезни проявились в 1722 году, во время персидской кампании, а к осени 1724 года стал ясен окончательный диагноз. Петра все чаще буквально валили с ног страшнейшие боли в пояснице, а пользовавшие его заморские лекари ничем не могли помочь, кроме запоздалых рекомендаций вести умеренный образ жизни. Подобные советы вкупе с туманящими разум страданиями и неурядицами в ближнем окружении заставляли императора в бешенстве колотить докторов дубинкой и бессильно скрежетать зубами. А после того как Петр, спасая в ледяной воде Финского залива простых матросов, жестоко простудился, болезнь окончательно приковала его к постели.

Тогда-то, по сути, хватаясь за соломинку, император и пересмотрел свои религиозные взгляды. Меньше десятка лет назад он лично записал в воинском уставе: "Если кто из служивых будет чернокнижник, ружья заговорщик и богохульный чародей, такового наказать шпицрутенами и заключением в оковы, или сожжением". В примечании уточнялось, что костер полагался явно входящим в связь с дьяволом и прочими темными силами. И вот теперь этот же самый человек начертал и спешно отправил в губернский город Тобольск (тогдашнюю столицу Сибири) указ с требованием срочно прислать к нему лучших якутских шаманов, о силе которых он был, вероятно, хорошо наслышан. А если оставаться до конца точным, то император продублировал свое же распоряжение от 26 июня 1722 года, где он уже приказывал сибирскому губернатору князю Черкасскому отправить из Якутска в Санкт-Петербург дворянина Дмитрия Кычкина с "четырьмя шаманами, и шитыми рожами, и знающими писать и читать по манджурски и никански". Тогда, видимо, императором, скорее, двигало любопытство, чем только что проявившаяся болезнь, и указ без должного контроля оказался заволокичен и не выполнен. И вот теперь было "велено де дворянина Кычкина со определенными по Указу ему с шаманы и с шитыми рожами указанным числом с семьями выслать в самой скорости, в чем и подписаться ему, дабы он Кычкин, по Его Императорского Величества Указу, трактом своим ехал с великим поспешанием, нигде не медля ни часа под опасением жестокого штрафа..." Современному читателю, конечно, непонятно, что за "шитые рожи" упоминались рядом с шаманами и были также затребованы на берега Невы. Так вот, под ними, как обнаружил автор этих строк в одной из старых книг, подразумевались тоже шаманы, но не якуты по национальности, а тунгусы, которые славились не меньшей силой и в ту пору в качестве отличительной особенности еще носили характерные татуировки на лицах. Подобные татуировки делались путем продергивания окрашенных нитей под кожей лица, отчего и родилось соответствующее времени выражение "шитые рожи".

Однако как ни строг и скор был указ, но он все же опоздал и оказался в Якутске уже после смерти Петра. Шаманы не получили шанса помочь своему "далекому белому царю-солнцу", а вот смогли бы они или нет избавить императора от болезни, — об этом мы поговорим чуть позже.

Видимо, не зная, как посмотрит на приезд в столицу подобных "гостей" новый наследник престола, дело с отправкой отложили и стали о нем забывать. Но в 1729 году юный Петр II, склонный к забавам и развлечениям (или фактически правящие за него Долгорукие) вдруг вновь потребовали Кычкина с его подопечными в Москву, куда переместился царский двор. Комиссары якутских улусов (так еще задолго до большевиков называли начальников на местах) спешно бросились поднимать "реэстры" с именами ранее определенных для столицы шаманов, но выяснили, что "оные тунгусы, которые требуюца", кочуют где-то в тайге. И тогда в одних улусах бросились на поиски означенных в списке, а в других стали лихорадочно искать им замену. Кычкин же, не желая ударить лицом в грязь перед государем, устроил в Якутске строгий конкурс среди кандидатов и через посыльных вопрошал комиссаров о присланных: "А подлинно ли они имеют за собой действительное шаманство? А лутче их шаманством в ведомстве того острога других не имеютца ль?" Что касается самих шаманов, то многие попытались скрыться от столичной славы в родных лесах, и кое-кому это удалось. Дабы и другие не последовали их примеру, Кычкин распорядился посадить всех отобранных им под стражу, а беглецам учинить сыск. Интересно и очень примечательно, что в одном из первоначальных "реэстров" среди прочих значились "шаманы же Якутского города, тамошние уроженцы, русские люди Федор Турбин, Семен Рубачев".

Итак, дело двигалось, но не очень спешно, и в итоге Петр II, как и его предшественник, не дождавшись "шаманского корпуса", в самом начале 1730 года скоропостижно скончался от оспы. Взошедшая на престол Анна Иоановна поначалу было "сентября второго дня" подтвердила указ, но в августе следующего 1731 года, когда шаманы и "шитые рожи" после всех перипетий наконец-то отбыли в Петербург, почему-то другим указом вернула их с дороги домой. Наверное, вошедший в силу Бирон отсоветовал. И, может быть, зря. Придворный европейский лекарь, прописавший было Анне перед смертью (от камней почек) среди зимы высушенные и истертые в порошок эмбрионы зайчихи, сетовал, что до начала лета этого снадобья, увы, не заполучить. Как наглядно видно из рецепта, этот представитель официальной медицины действовал не лучше заурядного знахаря, а то и шарлатана. Настоящий же шаман (вы в этом позже услышите) лишь одной силой своей энергии раздробил бы злосчастные августейшие камни. А в крайнем случае быстро отправил парочку-другую духов за беременной зайчихой в прошлое или будущее. Тем более что перед кончиной Анна Иоановна и сама всерьез окунулась в мистику. Однажды вечером, увидев в компании с перепугавшимся Бироном собственную живую копию на троне, она остановила узревшего заговор и призвавшего стражу фаворита: "Не надо кричать и стрелять. Это — не самозванка, это — моя смерть за мной пришла..." Так оно и получилось.

Далекий предшественник Анны царь Иоан Грозный, тоже примерный православный, в дни редкого раскаяния часами бивший поклоны перед образами, извел на своем веку немало заподозренных в колдовстве. Но и он, впервые увидев комету 1584 года, почему-то счел ее языческим знамением своей, хотя, может быть, и не слишком близкой смерти. Чтобы расставить все точки над i, самодержец "поступился принципами" и повелел отыскать для него в Лапландии и доставить во дворец аж целых 60 "дошлых ведунов", а точнее — ведуний, которые, по московским слухам, ценились много выше колдунов мужского пола. Надо заметить, что Лапландия в ту пору, когда Русь и Европа еще не знали Сибири, считалась местом, где живут самые сильные волшебники Старого света, и многие оккультисты ездили туда для обучения. Слова "шаман" тогда в русском языке еще не существовало, но лопарские волшебники по своим ритуалам и обрядам были именно шаманами.

Неизвестно, с помощью каких действий, но абсолютно единодушно лопарские ведуньи пришли к заключению, что государь действительно очень скоро покинет сей мир и случится это 18 марта. Что и было передано царю боярином Бельским. Иван Грозный, не поверив, что жить ему осталось так мало, пришел в ярость и повелел за столь наглое вранье именно 18 марта разом и сжечь всех колдуний. Утром указанного числа Бельский, повидавшись с царем, пришел в острог, где содержались под стражей лапландки, и сказал, чтобы они готовились к казни. Но шаманки философски ответили ему, что "еще не вечер". И оказались правы: сев играть в шахматы, Иван Грозный внезапно упал в обморок и к ночи скончался. Лапландок отпустили по домам...

А ведь все могло бы оказаться иначе, если бы самодержец использовал ведуний не только как прорицательниц, но и по их, так сказать, главному назначению — в качестве посланников-ходатаев к высшим небесным силам.

Автор одной из первых в мировой практике обобщающих работ по шаманизму В.М.Михайловский в 1892 году пересказал в ней фрагменты из книг западных ученых, побывавших у лопарей двумя-тремя столетиями раньше. Вот как они выглядели:

"Если жертва (в пользу больного — В.Ф.) не помогала, то шаману-нойду приходилось предпринимать путешествие в страну теней ямбе аймо. Для такой экспедиции избирался особенно известный нойд, обладавший лучшими волшебными снарядами. В священном месте кудесник упрашивал ямбека или умершего родственника, чтобы тот оказал свое покровительство. Но главною целью странствования было заклинание божеств, обитающих в ямбе-аймо, чтобы эти покровители отложили призыв в царство теней больного, лежащего на смертном одре и позволили ему оставаться некоторое время среди живых людей. Когда нужно было приступить к путешествию, нойд собирал как можно больше мужчин и женщин и, взяв волшебный бубен, начинал изо всех сил бить в него и петь, причем все присутствующие помогали ему в пении. Шум и неистовые движения приводили заклинателя в исступление. Уперев бубен в колени, он прыгал с необыкновенной ловкостью и быстротою, делая самые странные телодвижения до тех пор, пока не падал в бесчувствии, подобно умирающему. Он лежал в продолжение часа в этом оцепенении. Все свои лечения и вообще таинственные действия нойды проделывали при помощи троякого рода животных, обитающих в царстве теней. Это были: птица сайво-лодде, рыба или змея сайво-гуэлле или гуармсо и олень сайво-сарва. Птицы были разной величины: ласточки, воробьи, куропатки, орлы, лебеди и т.д. Они имели всевозможную окраску: черные, белые, красноватые, коричневые, зеленые и пестрые. Среди служебных птиц особенно замечательны те, которые именовались вуорнис лодде, те специально наносили вред людям. На чудесных птицах нойды с необыкновенною быстротой переносились с места на место. Рыбы и змеи тоже достигали различной величины; свойства змей указывали на силу и искусство шаманов, их обладателей. Змеи часто бывали в длину по 9 футов; они служили для нанесения вреда людям и для путешествия в небесные пространства. Олень посылался шаманом для борьбы из-за больного с оленем, принадлежащим тому кудеснику, который наслал болезнь. Чем сильнее был олень, тем могущественнее был им владеющий нойд..."

После смерти Ивана Грозного громкие разговоры о лопарских волшебниках ходили в российской столице не однажды. Особенно всколыхнули они народ после переворота 1606 года, когда был убит самозванец Григорий Отрепьев. Его тело с множеством ран несколько дней лежало на Красной площади, специально выставленное на обозрение. Но сторонники смуты тут же пустили слух, что "Гришка был колдун, научившийся колдовству у лапонцев: когда они дадут себя убить, могут и воскрешать себя", то есть, мол, не все еще потеряно. Тем более, что за слухом, видимо, стояли и кое-какие реалии. Во всяком случае, серьезный историк Н.М.Карамзин приводит в своей "Истории государства Российского" следующий отрывок из "Московской хроники": "Вокруг Лжедмитриева тела, лежащего на площади, ночью сиял свет: когда часовые приближались к нему, свет исчезал и снова являлся, как скоро они удалялись. Когда его тело повезли в убогий дом, сделалась ужасная буря, сорвало кровлю башни на Кулишке и повалило деревянную стену у Калужских ворот. В убогом доме сие тело невидимою силою переносилось с места на место, и видели сидящего на нем голубя. Произошла великая тревога. Одни считали Лжедмитрия необыкновенным человеком, другие Дьяволом, по крайней мере, ведуном, наученным сему адскому искусству лапландскими волшебниками, которые велят убивать себя и после оживляют". Подобные факты, слухи или домыслы, чем бы они ни были, в любом случае сыграли свою роль — через некоторое время народ относительно легко принял весть о том, что в Польше объявился второй Лжедмитрий. Так шаманы впервые по-крупному подействовали на российскую политику.

Еще за полвека до событий Смутного времени на далекой Печере, у соседей лопарей самоедов (нынешних ненцев) побывал английский путешественник Ричард Джонсон и оказался свидетелем поразившего его шаманского действа. После неистовой пляски и долгого беспамятства "заклинатель-тадибей уколол себя мечом, не производя никакой раны, раскалил меч и пронзил свое тело, так что конец торчал сзади и Джонсон мог его ощупать пальцем. Затем самоеды вскипятили воду в котле, поставили в чуме четвероугольное сидение, на котором примостился жрец, сидя с поджатыми ногами, и приблизили к нему котел с кипящей водой. Кудесник крепко обвязал свою шею веревкой из оленьей кожи и дал держать концы ее двум человекам, ставшим по сторонам сиденья. Когда шамана покрыли длинной одеждой, самоеды, державшие веревку, стали ее тянуть каждый в свою сторону, и английский путешественник услышал шум от падения каких-то предметов в кипящую в воду и узнал от присутствующих туземцев, что это упали голова, плечо и левая рука кудесника, отрезанные веревкой. Суеверные дикари не позволили Джонсону исследовать эти предметы, говоря, что всякий увидевший сокрытое от человеческих глаз должен умереть. Представление кончилось появлением кудесника, который совершенно невредимый подошел к огню и объяснил английскому путешественнику, что никто не может узнать тайн, переданных ему божеством во время его бесчувственного состояния".

Как видно из этих описаний, в середине XVI столетия аборигенами русского европейского Севера были достаточно хорошо освоены, а точнее — пока еще не утрачены основные шаманские технологии. Что же касается Петра I, то он все-таки внес свой вклад в развитие якутского шаманизма, точнее — в его изучение. За несколько дней до смерти император подписал указ о Первой Камчатской экспедиции под руководством Витуса Беринга, которая затем переросла в беспрецедентную по масштабам и задачам Великую Северную экспедицию и в течение полутора десятка лет проводила исследования полярных и восточных оконечностей империи. В составе этой секретной экспедиции, кроме военных, были историки и этнографы Г.Миллер, Г.Гмелин, Я.Линденау, С.Крашенинников, которые и оставили первые, хоть порой и поверхностные, но все же сделанные профессиональными учеными описания действ якутских шаманов-ойунов.

Вот как выглядел ритуал 1736 года в глазах Гмелина: "В юрте, где должно было происходить камлание, он разделся и одел плащ, который по количеству навешанных на нем всяких железных побрякушек мог сравниться с самым лучшим шаманским костюмом. Одевшись, он взял свой волшебный бубен и сел с ним посреди юрты лицом к юго-западу. Затем он стал барабанить и кричать. Это продолжалось в течение четверти часа с такими жестами и выворачиванием членов, что боязливый человек не смог бы этого выдержать. С ним не было хора, и он, сидя, разыгрывал комедию совсем один. Это должно было быть только приглашением, которым он призывал к себе чертей. Затем он внезапно вскочил и кричал длительное время, постоянно барабаня и стоя все время на одном месте. Длинные черные волосы, сильно растрепавшиеся от частых поворотов головы, придавали ему вид фурии, и он стал так носиться по юрте, что наскакивал на все и выгнал всех, кто находился в юрте. Если бы я не полагал, что тренировка и необычная физическая сила могут помочь человеку вынести то, что вынес этот мужик вследствие своих насильственных движений, я бы определенно не знал, чем объяснить его силу. Правда, раз после того, как он сильно шумел, казалось, будто он впал в бессознание, но присутствовало несколько якутских князьков, из которых двое поддерживали шамана, чтобы он не упал, ибо это, по их мнению, могло бы принести всему народу большое несчастье, если шаман во время своего сеанса свалится без сознания на землю. Третий князек держал над головой шамана накаленную сталь и точил на ней нож до тех пор, пока шаман не пришел в себя. Придя в себя, шаман сразу же продолжил свое фиглярство. Было несколько таких перерывов, и поэтому кажется, что они скорее вызваны привычкой, чем дьявольскими мучениями или физическим утомлением. Часто он стоял совсем неподвижно, пристально смотрев в воздух и хватая оттуда что-то рукой, будто хотел поймать нечто невидимое. Ежеминутно он придавал сцене новый вид с такой необычайной ловкостью, что можно было только удивляться..."

Надо сказать, что упомянутые ученые поначалу относились к "шаманским кривляниям" достаточно скептично и даже пренебрежительно Тот же Гмелин, еще до камлания побывав на главном празднике якутов ысыахе и посмотрев его освящение, записал в своем дневнике: "Церемонию открыл волшебник. Затем волшебник, сидя, произнес речь, некоторые говорят, что он молился. Но как слуга дьявола может серьезно молиться, или чего может достичь его молитва?.."

Гмелину вторит чуть более поздний путешественник Г.Сарычев: "Доверенность, каковою пользуются шаманы у всего здешнего простого народа, отнимает всякое на них подозрение в обмане, а предрассуждение о связи их с злыми духами утверждает еще более в мнении, что все делаемое шаманами производится черезъестественным образом и не иначе как с помощью дьявольскою. Мнимая сия власть над духами дала им право выдумывать разные сказки и нелепости для суеверного невежества, дабы более верили, что они могут предсказывать будущее, знать настоящее и прошедшее, повелевать ветрами и бурями, лечить больных и доставлять счастье в звериной ловле. Таким образом всегда имеют случай выманить что-нибудь у легковерного народа".

Но этот же исследователь, сделавший в XVIII веке заключение в стиле будущих большевистских идеологов-атеистов, приводит описание камлания, где шаман явно выступает в качестве личности, обладающей если не паранормальным, то по крайней мере гипнотическим даром: "Через несколько минут (шаман — В.Ф.) опамятовавшись, просил ножа, и когда подали, то ударил себя им в брюхо и велел одному якуту вколачивать его поленом до самого черня. Потом подошел к очагу, взял три горящих угля и один за другим проглотил, не показывая ни малой боли, после чего плясал еще долго. Наконец, вынул из брюха нож и, выхаркнув с некоторым усилием проглоченные угли, стал предсказывать, что больной выздоровеет, если в жертву злому духу, мучавшему его, убита будет лошадь, и назначил притом, какой она должна быть шерсти".

Подобные действа вновь прибывшие ученые заносили в разряд "фокусов", объясняли только "ловкостью рук" и при случае старались даже устраивать публичные "разоблачения".

Так, в частности, поступили Миллер и Гмелин. "Мы услышали о волшебнице, которая так прославилась, несмотря на свою молодость, ей было 20 лет, что пользовалась большим доверием, нежели волшебники, уже под 40 лет практиковавшие свое искусство. Она жила в 20 верстах от города. Профессор Миллер послал за нею, и она явилась. Она признала, что она волшебница и настолько сильна в своем искусстве, что может пронзить себя насквозь ножом без вреда для себя. Назначили вечер, когда она покажет свое искусство, и она согласилась. Волшебное платье было надето, заиграл бубен, и волшебница стала делать прыжки, которые были очень искусны, вероятно, вследствие ее молодости. По голосу нельзя было судить, что она так молода; ее крики, сливаясь с шумом бубна, походили то на рев медведя, то на рычание льва, на лай собак, на мяуканье кошек и т.п. Верхом на бубне она взлетала то к воздушным чертям, то к тем, что живут на земле, обращалась с ними очень свободно, вызывала каждого, разговаривала с ними и получала, как она утверждала, искренние ответы. Якуты были вне себя от изумления..." Но ученым мужам оказалось этого мало, они потребовали, чтобы шаманка проткнула себя ножом при их полном контроле. Волшебница, конечно знавшая, что некоторые шаманы могут без всяких последствий пронзать себя в нескольких местах, но, видимо, не обладавшая подобным даром, наверняка горько пожалела о сказанном, но отступать ей было уже некуда. И она, хоть и не сразу, но решилась. Как свидетельствует Гмелин, "я ощупал рану и кусок выпавшего сальника. Волшебница отрезала его, велела изжарить на угольях и съела". Рана на ее животе, увы, не затянулась тут же, как полагалось по всем канонам волшебства, и торжествующие профессора заставили бедную женщину "дать письменное сознание за своей подписью и подписью переводчика городского в том, что она до этого раза никогда не продевала сквозь тело ножа и теперь не имела намерения этого делать, а хотела обмануть нас, как якутов..." Публичное разоблачение состоялось, но так сильно ранившая себя женщина "оставалась спокойною, как будто с нею ничего не случилось", а "через шесть дней рана ее зажила, хотя она ее не больше двух раз перевязала". Интересно, за сколько бы дней исцелился от ножевого ранения в живот сам профессор Гмелин?..

Кстати, его последователь, автор знаменитой монографии "Якуты" политссыльный В.Серошевский, имевший больше времени для наблюдений, писал: "Я заметил, что, хотя всем подобным фокусам удивляются и охотно на них смотрят, тем не менее от шамана, "настоящего шамана", требуют иных качеств. В Колымском округе я встречался с молодым еще, но ловким шаманом, проделывавшим большинство упомянутых фокусов: он глотал палку, ел горящие уголья и стекло, выплевывал изо рта монету, исчезавшую из его рук на глазах зрителей и т.п. — и все-таки его не считали первоклассным шаманом, между тем как старуха-шаманка, не умевшая делать ничего подобного, пользовалась, видимо, большим почетом и славой. Хороший шаман должен обладать многими необыкновенными свойствами, но главное — умением производить на окружающих более или менее сильное впечатление. Он не кичлив, много о себе не рассказывает, не жаден, не требователен; в обращении с обыкновенными людьми у него не заметно ни особенного высокомерия, ни гордости, а скорее проглядывает сознательное чувство внутренней силы, перед которой невольно преклоняются окружающие и которая рождает к нему доверие и повиновение. "Тот не солжет, тот или откажется, или поможет!" — говорят про такого".

"Мичман флота" Ф.Матюшкин, один из ближайших друзей-лицеистов А.Пушкина, судя по стилю писем-отчетов из Якутии, не был ханжей и академической занудой, да к тому же еще отличался и смелостью. Увидев однажды зимней ночью огонек в глухой далекой тайге, он тут же повернул к нему, несмотря на резкий протест проводника. Последний опасливо утверждал, что в этой юрте живут черти. Вообще-то проводник действительно был недалек от истины — перед ними оказался специальный шаманский чум, где как раз разворачивалось очередное действо. Выскочившие навстречу незваным гостям тунгусы, увидев "русского тойона (господина)", принялись умолять его не мешать шаманить. Матюшкин успокоил их. "Я не протопоп, — сказал я засмеясь,— и я тоже буду спрашивать вашего шамана о будущей моей участи". Мои слова тотчас же были переведены, и доверие, радость возвратились на все лица. Я вошел в юрту. Несколько женщин сидело вокруг огня, а шаман ходил взад и вперед по разложенным на полу шкурам баранов. Длинные черные волосы почти совсем закрывали лицо его, кровью налившееся, зверообразные глаза сверкали из-под густых нависших бровей. Странная его одежда, обвешенная ремнями с железными, медными и серебряными оконечностями, бубны в правой руке и лук в левой — все, все давало ему какой-то страшный вид (и он довольно был похож на черта московского театра). Упершись головою на лук, он начал кружиться в молчании около одной точки, стал водить руками над головою и делать движения, подобные тем, какие делают наши магнетизеры. После этого вдруг ударил в бубны и стал скакать с чрезвычайным проворством, корпус его изгибался, как змея, голова его обращалась около шеи, как колесо с таким невероятными проворством, что и теперь не могу довольно надивиться. Наконец упал без чувств на землю. Его подняли, все лицо его было в крови, он обтирал оное, и кровь все вновь выступала из-под кожи (какое ужасное напряжение!). Наконец, он совсем встал и уперся на лук — каждый его спрашивал Ко мне шаман был очень милостив. Если верить словам его, все, все будет успешно и я все время буду здоров и через 3 года в Царском Селе!

"Какую я люблю девушку?" — спросил я у него. "У твоей девушки глаза, как лазурь неба, а волос, как слабый свет луны (светло-русые)" — "Сколько ей лет?" — "Добра ли?" — "Умна ли?" — etc..., etc . "Любит ли и помнит ли меня9" — "Если бы она сама о сем меня спрашивала, я бы ей отвечал".— "Чорт тебя возьми!" — сказал я ему с сердцем. "Я уже и так достояние ада", — сказал он очень хладнокровно "А я7" — "На тебя они не смеют смотреть, твоя душа не принадлежит им". — "И за это благодарю". Потом его начали спрашивать другие, и когда все вопросы были кончены, он стал выпускать из себя чертей, делая разные кривляния, и дорогие гости его, которых он созывал около 4 часов, вышли из него в 15 минут. Я не суеверен, но если чудеса, которые рассказывают о месмеровом магнетизме не ложь, то...то... Но теперь ведь грех в Петербурге говорить о шаманах".

В конце письма Матюшкин сообщает, что "мелкие обстоятельства, которые со мной случились по приезде моем в Средне- и Нижне-Колымск, — сколько и не были невероятны, но все с удивительною точностию были предсказаны шаманом".

Что же касается обстоятельств крупных, то процитированное письмо было отправлено Матюшкиным из Нижне-колымска в конце 1820 года, в самом начале работ экспедиции под руководством Ф.Врангеля. Впереди "мичмана флота" ждали четыре труднейших и опасных похода через всю Якутию в ее заполярную и арктическую зону, и все они завершились успешно, с хорошими результатами. Он вернулся в Петербург ровно через три года в полном здравии и на крыльях славы, быстро пошел в рост, дослужился до адмирала, стал сенатором и пережил своего ровесника Пушкина на 35 лет. Думается, Матюшкин не раз потом вспоминал предсказания тунгусского шамана и не преподносил их как "фиглярство".

Известно, что, возвращаясь из своих северных поездок в столицу, Матюшкин всякий раз старался встретиться с Пушкиным, с не меньшей радостью стремился к нему и поэт, подолгу расспрашивающий друга-путешественника о далекой таинственной Сибири. Возможно, во время одной из таких бесед Пушкин и "заразился" идеей написать роман о урожденном в Якутске землепроходце Владимире Атласове, которого сам поэт окрестил "камчатским Ермаком". Пушкин успел собрать имевшуюся литературу о Якутии, вступил в переписку с несколькими ее исследователями, но преждевременная и неожиданная смерть не позволила ему осуществить замысел. Думается, что Матюшкин просто не мог не рассказать Александру Сергеевичу о случае с шаманом, обо всех своих последующих встречах с "якутскими волшебниками", об их ритуалах, обрядах и воззрениях. На подобную мысль автора этих строк натолкнули живущие в памяти строфы из знаменитого пушкинского стихотворения "Пророк", написанного в 1826 году. По мнению пушкинистов, создавая его, поэт оттолкнулся от шестой главы библейской книги пророка Исайи, но потом "ушел в сторону", и, по сути, в нем описывается действо, очень похожее на обращение неофита в шаманы. Об этом мы далее еще поговорим подробнее, а пока запомним возникшую ассоциацию. Любопытно, но, уже дописывая эту главу, я вдруг обнаружил в статье известного православного священнослужителя и богослова протоиерея Александра Меня "Доисторические мистики", что и он, рассматривая посвящение шамана, "невольно вспомнил библейского пророка, воспетого Пушкиным, который пережил такое же перевоплощение". А может, толчком послужил не только библейский, но и языческий пророк, так эмоционально и живописно обрисованный только что приехавшим из Якутии Матюшкиным? Возвращаясь к последнему и его диалогу с шаманом-ясновидцем, отметим, что особенно интересной в их разговоре оказалась одна деталь, поразившая тогда и самого путешественника, — шаман назвал девушку мичмана голубоглазой, хотя в далекой глухой тайге (2000 верст от Якутска) ни он сам, ни кто-либо из его соплеменников прежде никогда не встречали голубоглазых людей. Матюшкину даже пришлось подтвердить любопытствующим тунгускам, что такие "нечеловеческие" глаза и вправду встречаются у русских. Выходит, шаман действительно увидел девушку. А что касается оставленного без ответа вопроса о том, любит ли и ждет далекая зазнобушка Матюшкина, то "волшебник", может быть, просто не стал расстраивать "доброго господина". На такие мысли наводит факт: вернувшись в Петербург и написав отчет, Матюшкин тут же ушел на целых два года в кругосветное плаванье.

Итак, если некоторые заезжие путешественники и исследователи еще могли себе позволить несколько высокомерный и ироничный взгляд на шаманизм, то у местного населения, в том числе и у потомков русских землепроходцев, появившихся в "якольской землице" в XVII веке, было свое отношение к древней религии. Шаманам верили, их уважали и боялись — и при жизни, и после смерти. Надо сказать, что к моменту появления россиян шаманы в Якутии уже не просто существовали, а даже представляли отдельную социальную прослойку. На это указывают списки сбора ясака — "подоходного налога" допетровских времен, где наряду с "князцами", "холопами" и "улусными мужиками" значатся отдельной строкой "оюны". Уже в год закладки первого города-острога на Лене (1632) его основатель Петр Бекетов получил 20 соболей с "Инена оюна". Причем, судя по разбросу величины ясака, шаманы были и совершенно бедными, и состоятельными, как князцы. Может, это зависело от силы и известности ойуна. В ясачной книге Якутии от 1649 года, где записано 1497 плательщиков, значатся имена 43 шаманов, как правило, по одному-два на волость.

О высоком авторитете и общественном статусе шаманов говорит тот факт, что именно они, подобно гаитянским жрецам вуду, стали руководителями освободительного восстания 1642 года, когда "инородцы" поднялись против посаженного Москвой якутского воеводы, "свирепого стольника Головина", и его подчиненных, что нестерпимыми поборами, жестокостью и несправедливостью довели народ до крайности. Шаманы разработали план покушения на воеводу и лично руководили несколькими сражениями, в которых были разбиты отдельные казачьи отряды. Правда, в итоге восставшие проиграли, но Головин был смещен и отдан под суд. В 1682 году произошло еще одно восстание под предводительством родоначальника Дженника и ойуна Эргиса. Видимо, результатом этого, то есть боязни шаманов, стал указ воеводы Арсеньева от 1696 года о запрещении шаманства в городе Якутске и его ближних окрестностях. Боролись с ойунами и православные священники, обращая якутов в христианскую веру, но часто люди крестились только из-за полагавшихся при этом льгот или подарков, а в душе все равно оставались язычниками и устраивали свои традиционные ритуалы.

То, что шаманизм в Якутии XVII веке признавался "де факто и де юре", подтверждает известный историк С.Токарев. В своих работах он приводит многочисленные жалобы в адрес официальных властей и судебные дела, где фигурируют шаманы. Их обвиняли либо за то, что они, получив плату, не вылечили больного, либо (значительно чаще) за умышленную "смертельную порчу" людей или скота. И каждому иску давался законный ход. По одному такому делу воевода распорядился провести "повальный обыск", то есть опросить 80 человек жителей четырех соседних волостей на предмет вредоносной деятельности ойуна, и 64 свидетеля показали, что "Булгус шаман испортил волшебством своим мужеского и женского полу якутов 13 человек да лошадь, и от ево порчи те люди и лошадь вскоре померли". Были истории и более фантастические. Например, такая: "...Деки шаман обратился своим волшебством медведем и пршед того Булгуя изъел, и тот де Булгуй от того его волшебства летом умер; а видел то его волшебство шурин его". Результатом последнего доноса стал арест шамана. И хотя тот под пытками утверждал, что "з бесми он Деки не знаетца, а шаманит он по своей вере, призывает бога, а ведовством и порчею ево Деки поклепали напрасно", но все равно угодил в тюрьму. Конечно, ситуаций, когда шаманы справлялись со своими обязательствами и совершали настоящие чудеса исцеления, было во множество раз больше, но, понятно, что по такому случаю никто не обращался к воеводе.

Как пишет С.Токарев, при случае и сами власти Якутска были не прочь использовать шаманов, в реальности силы которых они не сомневались. Так, известен интересный факт о воеводе Андрее Барнешлеве. Последний в 1679 году, прослышав, что против него подана якутами челобитная, где перечисляются его многочисленные насилия и беззакония, решил обратиться к помощи ойунов. Он призвал их и "приказал шаманить о смерти челобитчиков, а также и о том, чтобы новый воевода, который должен его сменить, был к нему добр".

Не знаю, насколько удалось преуспеть в выполнении "правительственного задания" "шаману Няче, что у Андрея в горнице шаманил", но приехавший на смену Барнешлеву Фома Бибиков с суеверным ужасом тут же поспешил донесть юному царю Федору Алексеевичу: "А в их земле шаманы бесовским призывом и волшебством людей портят и морят!"

Было это за три года до рождения Петра Великого и за полвека до несостоявшейся "командировки" якутских шаманов ко его двору.

0

2

https://arctic-megapedia.com/blog/2025/ … shamanizm/

ТУНГУССКИЙ ШАМАНИЗМ
https://arctic-megapedia.com/wp-content/uploads/2025/04/pic_004.webp
Анатолий Афанасьевич Алексеев – кандидат исторических наук, известный исследователь и лектор на тему шаманизма народов Сибири и Севера, профессор кафедры «Всемирная, отечественная история, этнология, археология» Исторического факультета Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Аммосова. Профессор родом из с. Себян-Кюель Кобяйского района Республики Саха (Якутия), в молодости занимался оленеводством, потом поступил историческое отделение Якутского государственного университета и с тех пор преподает 35 лет. Читал лекции в университетах Оксфорда и Кембриджа, где удостоился номинации “Лучший лектор” за выступления на тему традиционной культуры и религиозных верований эвенов. Сам профессор несколько лет был помощником сильнейшего шамана Савея (Семен Степанович Васильев). Недавно Анатолий Афанасьевич опубликовал многолетний опыт этнографического исследования «Тунгусский шаманизм».

Далее будет обобщенный текст из интервью. В 20-ые и 30-ые годы ХХ века в Якутии было репрессировано около 4,5 тыс. людей занимающихся шаманизмом, народным целительством и, в общем, не соответствующим советской идеологии ремеслами. Шаманов лишили документов, избирательных прав, официального трудоустройства, что фактически оставило их вне общества. По идее советской идеологии в обществе нет места шаманизму и иным сверхъестественным представлениям, поэтому советское поколение было воспитано в духе атеизма. В 1980-ые годы, прочитав множество научных работ по теме шаманизма, Анатолий Афанасьевич признал, что это непростое явление. Он пришел к выводу: данный феномен связан с природой, космосом. И основа его это неразгаданная наукой тайна человечества.
https://arctic-megapedia.com/wp-content/uploads/2025/04/photo_5190820169285495629_y-710x1024.jpg
https://arctic-megapedia.com/wp-content/uploads/2025/04/photo_5190820169285495628_y-657x1024.jpg
Многолетний труд Анатолия Афанасьевича. Книга основана на опыте тесного общения с шаманами, экспедиций и поездок с 1988 по 2024 годы

Профессор отмечает, что религиозные традиции и верования восточных народов, в том числе, народов Севера и Сибири соответствуют к иррациональному методу познания мира, включающий такие элементы как магия, духовность, мистика, мифология. Когда как западному человеку, склонный признавать только материальное, непросто принять иррациональный подход. Тем самым, профессор предполагает, что традиционные религиозные верования, индуизм, ламаизм, шаманизм имеют основу в язычестве. Эти предпосылки существуют в религиозных представлениях коренных народов Севера и Сибири, которые опираются опираются на анимизм, тотемизм, фетишизм. В этом случае, анимизм содержит в себе концепцию «духов», и именно они обучают шамана сверхъестественным способностям. Как известно, духам поклоняются многие северные народы, считается, что каждая вещь в мире имеет душу. Материальная форма духов-помощников шамана отражена в его специальной одежде как металлические фигуры, например – животные. Как правило, они оживают в начале камлания. Поэтому вся система религиозных верований северных народов ссылается на сверхъестественное, которого наука не может объяснить, просто потому что не существует таких методов и в принципе это невозможно в рамках материалистичного подхода к изучению шаманизма. Анатолий Афанасьевич передает слова шамана Савея: «Не шаманы лечат людей, а духи через шаманов». Невозможность полноценного исследования обусловлена тем, что материалистичная наука ограничена во времени и пространстве. Современная наука признает, что мы знаем только мизерную часть истины, а остальная воплощенная в таких явлениях как темная энергия, темная материя остаются неисследованными. Именно эти моменты связаны с сверхъестественным, профессор считает, что в нашем веке откроют новые методы для качественного исследования шаманизма.

Для практики необходимо знать теорию. Анатолий Афанасьевич утверждает, что шаман, особенно сильный, очень хорошо понимает космические процессы, небесные тела, звезды и звездные системы, эти знания символически отражены в атрибутах шамана и в мифологии народа. То есть без каких-либо технических средств, научных подходов, сложных математических расчетов, шаман уже с древних времен ознакомлен с физическими процессами космоса и может ими успешно оперировать в целях своей практики. И на основе этих способностей шаман перемещается в нижние и высшие миры .

Книга направлена для исследователей и любителей шаманизма, содержание раскрывает новый взгляд на шаманизм в контексте нашего века. По словам профессора, в своем исследовании он не стал делать большие выводы, работа во многом носит наблюдательный характер, Анатолий Афанасьевич без искажений передал слова шаманов и свои наблюдения за их практикой. Но в ходе исследования он пришел к выводу, что шаманизм, в особенности практика шаманизма, имеет связь с квантовой физикой. Например, в шаманской практике это выражается духовной операцией пересадки сердца какого-либо зверя к человеку, таким образом, повышается жизненный тонус человека. Такая способность доступна не каждому шаману, она требует не только высокого уровня мастерства у шамана, но и у духов-помощников. Духи-помощники – очень мощные и сверхъестественные существа, поэтому их сила кажется бесконечной. Они также обучают шаманов перемещаться в космосе,  к другим планетам или системам, телепортироваться и то это не происходит фактически, а духовно – перемещается не тело шамана, а астральное, духовное тело посредством входа в состояние транса. В конце профессор отметил важность духовного и религиозного понимания жизни как целостного восприятия мира наравне с научным. Он выразил надежду, что книга расскажет читателям насколько многогранен мир.

Книга содержит историческую справку о шаманизме, обобщение исследований о шаманизме, биографии и практический опыт шаманов работавших с Алексеевым Анатолием, культурные и духовные традиции, связанные с шаманизмом у тунгусов (эвены и эвенки Якутии) и личные записи профессора.

0

3

https://vad-nes.livejournal.com/748482.html

"Шитые Рожи" для Петра Первого
Первый русский император Петр I любил шаманов. Примерно 321 год назад, 8 января 1702 года тогда еще не император Петр Алексеевич написал письмо в Сибирь "столнику нашему и воеводе Леонтью Федоровичю Хрущову" и потребовал следующее:

«Прислать к Москве к будущей зиме 1703 году трех или четырех человек Самояди шаманов, которые совершенно шаманить умели, и дать им провожатых и подводы, и велено их по городам кормить ... и везти их с бережением, и велел взять с собою, что к тому шаманству им понадобится. И их не стращать, сказать им будет наша, великого государя, милость».
https://ic.pics.livejournal.com/vad_nes/3071393/241941/241941_original.jpg
Эвенки, они же тунгусы. Те самые "шитые рожи"

Воевода, правда, приказ не выполнил - но не из-за лени своей, а наоборот - из-за излишней ответственности. Хрущев поймал где-то "дву человек самоядцких шаманов" и на всякий случай устроил им в приказной избе испытание - "какое шаманство за ними есть?".

Увы, но шаманы потерпели полное фиаско: "И те де шаманы били в бубен и крычали; а иного де шаманства за ними никакова кроме того нет". В общем, облажавшихся колдунов отправить в Москву воевода не решился - "чтоб ... нашей великого государя казны лишные истраты не было».

https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/271828/pub_6543724c0ab3c66bae34880e_654372904f29d54900b79bef/scale_1200
Охотник-самоед, он же ненец.

В столице, правда, хрущевского радения о бюджете не оценили, велели делать что сказано.

https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/271828/pub_6543724c0ab3c66bae34880e_65437290ceec032260531b24/scale_1200
Мезенские самоеды.

В итоге началось нечто вроде "Битвы экстрасенсов" - по всей Сибири искали сильных шаманов. Вот что пишут в челобитной Михаил и Алексей Черкаские: «Указал великий государь в Сибирских городех <…> в Белогорье и в Самояди и в иных ясашных волостях велел сыскать шаманов таких знающих, которые вешки и о всяких делех с болванами своими говорят и их вспрашивают, и в том шаманстве им те болваны и в Белогорье медный гусь отповедь чинят, и они в шаманстве в огонь мечютца и иные мечты чинят; а сыскав выслать в Тобольск <…> и с теми шаманы прислать толмачей, кто их язык разумеет».

Чем кончилась эта история - непонятно, скорее всего - ничем. Петр отвлекся на другие дела, но идеи встретиться с сильнейшими сибирскими шаманами не оставил.

20 лет спустя

К идее вернулись как в книжке – 20 лет спустя. В 1722 г. сибирскому губернатору князю Черкасскому была доведена воля Императора – отправить в Петербург «якутскаго жителя Дмитрия Кичкина с инородцами, именуемыми «Шитыми Рожами», с четырьмя шаманами и с выходцом из Китая, умеющим читать и писать по манжурски и по никански (по-китайски – ВН); при чем дозволить ему, Кичкину, привезти товаров на 4000 рублей».

По поводу «шитых рож» не пугайтесь – так называли эвенкийских шаманов, которые делали себе на лице татуировки несколько необычным способом – вдевали в иголку нитку, натертую сажей или иным красителем и в прямом смысле слова прошивали себе татушку на лице и на руках.

Местные власти в ответ начали тупить и «включать дурака», прислали отписку что «означеных иноземцев никакого реэстру не имеетца», а также им не понятно, кого из тунгусов или якутов взять.

Центр конкретизировал требования: «Велено дворянину Дмитрею Кычкину в сибирских городех ис тунгуского и ламуцкого народов (то есть эвенков и эвенов – ВН) шитых рож до четырех семей, также из Якуцкого уезду шаманов лутчих, которые пользуют от болезней и бутто угадывают, коликое число взять, четырех человек выбрать, привесть в Санкт-Питербурх».

https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/271828/pub_6543724c0ab3c66bae34880e_65437290ceec032260531b25/scale_1200

На самом деле в Питере было не до шуток – у Петра резко обострилась почечнокаменная болезнь, и, похоже, на сибирских шаманов он возлагал определенные надежды. На местах от императорского гнева порядком наложили в штаны и быстренько составили реестр колдунов.

Этот список лучших сибирских шаманов, своеобразных победителей тогдашней «Битвы экстрасенсов», дошел до нас. Он приводится в отправленном в 1724 году указе якутскому воеводе Измайлову о содействии в препровождении в Петербург «инородцев, называемых «Шитыми рожами», и шаманов». Вот этот список. Имена, имена-то каковы!

«Реэстр шаманам.

Кангаланской волости: шаман Кучюняк Мазарин, он же Харабытик, шаман Уреыбас.

Кокуйской волости: шаман Сыдыбыл Дабудаков, шаман Иктей Кривой.

Борогонской волости: шаман Банга, шаман Турчак Бучюко, шаманы: Тыкы, Кыпчыкова сын Мосхою, он же Саингы, шаман Кусенек.

Нерюптенской волости: шаман Могудер, шаман Ламуга Байтаков.

Намской волости шаман Кутуях. Бахинского роду шаман Дегорень.

Мегинской волости Бырдый Кытынаков.

Сыланской волости шаман Байга.

Емконской волости шаман Дагыс. Тагуйского роду шаманы Кулакай, Дебука, Челодай, Даку. Лучинского сын шаман Одуй.

Боронской волости Кусегей шаман Жарын. Дакырского роду шаманы: Тас, Силим, Чачик.

Ерканской волости Жалан Омолдонов шаман. Жарканской волости шаман Конлеку. Шаманы ж Якуцкого города тамошние уроженцы pycкиe люди: Федор Турбин, Семен Рубачев».

Двое русских, переквалифицировавшихся в шаманы, особенно впечатляют.
Между прочим, в этом указе прямым текстом говорилось, что времени на раскачку больше нет: «велено де дворянина Кычкина со определенными по Указу ему с шаманы и с шитыми рожами указанным числом с семьями выслать в самой скорости, в чем и подписаться ему, дабы он Кычкин, по Его Императорского Величества Указу, трактом своим ехал с великим поспешанием, нигде не медля ни часа под опасением жестокого штрафа...».

Но не успели – 28 января 1725 года Петр скончался, так и не увидев ни Харабытика, ни Уреыбаса.

4 года спустя

Как ни странно, на этом история не закончилась. Через четыре года после смерти Петра, уже при другом Петре – юном Петре Втором во дворце нашли эту переписку и вновь загорелись давней идеей. И вновь в 1729 году полетело указание – а подать сюда все того же «Дмитрея Кычкина» с его Шитыми Рожами! И начался сущий детектив.

Местные оправдывались, что выбранные тунгусы с женами оказались нехорошие и негодные к отправке, причем не потому, что у них «рожи не шитые», а потому, что «не суще они природные тынгусы и видом весьма плохи и не годны».

В Якутске сомневались в качестве наловленных на местах шаманов: «допросить, в какой силе камисар Шангин означенного Тесеку весма престорелого выслал: или по усмотрению их шаманского действа? И подлинно ль они имеют за собой действительное шаманство? А лучше их шаманством в Олекминску и в ведомстве того острога других не имеетца ль? А по допросех, ежели они покажут, что за собой шаманского действа не имеют, то их отпустить в жилища их; а Тесека и за старостию ко взятью не годен».

За «лучшими шаманами» развернулась настоящая охота, их «брали обманом», по приказанию Кычкина сажали под замок, шаманы же ехать к царю-батюшке не хотели, устраивали дерзкие побеги из-под стражи, а то и банально освобождались за взятку, записываемые как плохие и негодные колдуны.

Умер от оспы Петр Второй, но сменившая его Анна Иоанновна указ подтвердила. Наконец, настал великий день, когда собранный цвет сибирского колдунства все-таки загрузили в сани и повезли в столицу. Якутские шаманы и шитые рожи успели добраться до Вышнего Волочка, но тут настиг новый указ – в августе 1731 года Анна Иоанновна вернула их с дороги домой. Якутский дворянин Дмитрий Кычкин, подозреваю, долго матерился с досады, а потом повез свое татуированное воинство обратно.

Так и закончилась эта история ничем.

В России-матушке это частенько случается.

Про то - кто такие мезенские самоеды
https://runivers.ru/galleries/134200/?IBLOCK_ID=45
https://russiainphoto.ru/photos/58667/

Архангельская губ., г. Мезень

https://dzen.ru/a/X5f0ZLJhMzKw-ZdR

Самоеды Архангельской губернии

Самоеды, живущие в Мезенском уезде Архангельской губернии, составляют только часть всего Самоедского народа.

Нельзя думать чтобы они были коренными обитателями этих мест (что они не коренные жители Мезенского уезда доказывается Финскими именами некоторых рек и урочищ, находящихся там). По всему вероятию они должны быть остатки многочисленного древнего народа. Это показывает употребляемый ими язык, который скуден словами, но по уверениям изучавших его, обилен и богат оборотами, и есть общий всем Самоедам в Европе и Азии, хотя и в этим языке, как и во всяком другом есть частные наречия. Сверх того, единоплеменность Архангельских Самоедов с Сибирскими видна из того, что:

1) Архангельские Самоеды разделяются на шесть родов, или племен: Тысый, Вапайта, Лохей, Валей, Выучей и Хашанзей, к которым принадлежат и Сибирские Самоеды, имеющие сверх того особый род Карачейский.

2) Архангельские Самоеды, язычники, исповедуют токую же шаманскую веру, какую исповедуют и Сибирские Самоеды – язычники.

3) Архангельские Самоеды–язычники соблюдают следующий обычай: они никогда не берут жен из рода отца; из рода же матери берут жен, невзирая ни на какую близость родства; то же самое соблюдают и Самоеды Сибирские.

Из этого троякого сходства следует заключить, что Самоеды Архангельские суть пришельцы, происходящие от Самоедов Сибирских.

Когда же именно сделано ими переселение из Азии в Европу, о том нет никаких достоверных известий.

Самоеды, в XI веке платили дань Новгородцам, а в XII веке не только сами Новгородцы получали с них дань, но и великий князь, по сказанию Нестора, требовал от Новгородцев дани Печерской (Летопись Нестора, Кенигсб. списку; стр. 145 и 188).

По падении же Великого Новгорода, вся Двинская страна, бывшая Новгородскою областью, в 1478 г. при государе и великом князе Иоанне III Васильевиче приведена была в его подданство. Власть с нею, в то же время, и Печора или Самоеды, обитающие в нынешнем Мезенском уезде, пришли в подданство Московского государя.

Оставляя в стороне исследования и мнения разных ученых о происхождении названия «Самоедов», тем более что трудно решить, которое из этих мнений более приближается к истине, заметим, что в старинных Русских приказных ведомостях, Самоеды назывались Сыроядцами.
https://static.dzeninfra.ru/s3/zen-apps/content/1.250.3/r9PxQ/2xnK29M84/bd1c04x4Cr/jrrAkpQ8gJh4YsYJlMSiO5nZzkM1d9dNzc0rj3poOz8S9TPxWYiGzF3wRTaWsy9Ca5FtEKwBhDE9HGsNovUqDLlRwhoAwM78TfhGiJJyKYiL70Vhzm4s6HcZ8dr9a3i2VqSotlMjUA0VTsVhTV5Mtfqx4auRjI2iYBw2nZ5cLWjLvyIjhMatQ9ESdKLmWI0G5p6Jf2x4HiYyAOmDoe5luIwoJq5WsXxESlDAxE
Фрагмент Этнографической карты Европейской России 1875 года Александра Риттиха. Розовым цветом отмечены земли Самоедов, живших в Мезенском уезде Архангельской губернии.

Самоеды, обитающие ныне в разных тундрах Мезенского уезда, получили по ним разные названия: обитающие в Канинской называются Канинскими Самоедами, живущие в Тиунской (Тиманской) Тиунскими (Тиманскими), в Большеземельной тундре – Большеземельскими. Последних называют также:

1) по ведомостям, к которым, по взносу ясака, они были приписаны, Пустозерскими, Ижемскими и Устьцылемскими.

2) по местам, обитаемым ими: при Югорском шаре (проливе) называются Югорскими, а кочующих у р. Кары называют Карскими.

Канинские и Тиунские (Тиманские) Самоеды Архангельской губернии издавна владели в своих землях звериными промыслами и рыбными ловлями. Когда же Печеряне (Пустозерцы) и Пермяки (Зыряне) стали у них эти промыслы и ловли отбивать, и когда сверх того Самоеды ездили в Лампоженскую волость торговать и останавливались при устье р. Мезени, а местные тамошние начальники судили их несправедливо и делали им большие притеснения, то Канинские и Тиунские Самоеды на все это жаловались Государю чрез своих поверенных. По этому случаю царь и великий князь Иоанн IV Васильевич, 15 апреля 1545 года дал Канинским и Тиунским Самоедам жалованную грамоту на владение вышеозначенными звериными и рыбными промыслами с тем, чтобы Печеряне и Пермяне в них не вступались. Пинегские же волостители их Самоедов не судили ни в чем, кроме душегубства и татьбы с поличным, и их не притесняли, а судил бы их даньщик, собирающий на Государя с них подать. Грамота эта имеет особенную важность для Канинских и Тиунских Самоедов: она дала им потомственное право на владение описанными в ней местами с звериными промыслами и рыбными ловлями.

https://static.dzeninfra.ru/s3/zen-apps/content/1.250.3/r9PxQ/2xnK29M84/bd1c04x4Cr/jrrAkpQ8gJh4YsYJlMSiO5nZzkM1d9dNzc0rj3poOz8S9TPxWYiGzF3wRTaWsy9C455tEOxRtDE9HGsNovUqDLlRwhoAwM78TfhGiJJyKYiL70Vhzm4s6HcZ8dr9a3i2VtIqtdMmWBsRT8QxXB93tntcsb8Ed5UyYBw2nZ5cLWjLvyIjhMatQ9ESdKLmWI0G5p6Jf2x4HiYyAOmDoe5luIwoJq5WsXxESlDAxE
Фрагмент Этнографической карты Европейской России 1875 года Александра Риттиха. Малоземельская тундра.

Самоеды Большеземельские, Пустозерские и Ижемские, известные прежде, первые – под именем Югорских, по кочевению их близ Югорского шара (Вайгачского пролива), а последние под именем Лесовых, по кочеванию их в лесистых местах, около берегов реки Усы и ее притоков, имеют родовое право на владение Большеземельскою тундрою, на основании грамоты царей и великих князей Иоанна и Петра Алексеевичей и царевны Софьи Алексеевны от 10 марта 1688 г.

Мезенские Самоеды еще с половины Xvi в. Платили Русским царям различную дань, или ясак.
https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/3845269/pub_5f97f464b2613332b0f99751_5f97f9e14dcc5c613cd5b3c7/scale_1200
Фрагмент Этнографической карты Европейской России 1875 года Александра Риттиха. Большеземельская тундра.

По указу Новгородского приказа 1707 года, сбор ясачной подати производим был с Самоедов Пустозерских по 3 песца с лука, с Устьцылемских и Ижемских по 15 белок или по 4 горностая, а с Канинских и Тиманских, вместо ясака, деньгами с обеих земель по 16 руб. 48 коп. в год. По 5 ревизии, в ревизских сказках, ясачных Самоедов показано: в Мезенском уезде: Пустозерских, Выучейскаго, Тысыйскаго и Лахейскаго родов 536, Устьцылемских 127; Ижемских 291, Канинских и Тиманских 636; а всего ясачных Самоедов 1 627 душ.

Самоеды разделяются на шесть главных родов, имеющих несколько подразделений и получивших названия, либо от имен родоначальников, либо от урочищ, при которых они кочуют и промышляют. Роды эти суть следующие:
1) Тысый, самый многочисленный, составляющий половину племени Самоедов, Пустозерского ведомства и кочующий между реками Точьягою и Коротаихою. К нему относятся:

А) Явтысый (от ям - море) кочующий между теми же реками при морских берегах.

Б) Лаптандертысый (от лапта - низменное место), кочующие на лапте, при р. Точьюг.

В) Ноготысый (от ного - песец), занимающийся преимущественно песцовым промыслом.

Г) Паганседасытый (от пага - губа и седа - сопка), кочующие у сопки Савседа и Заворотского носа, при вершине реки Песчанки.

2) Логей также многочисленный и того же ведомства, кочующий между рр Коротаихою и Карою; к нему относятся:

А) Сядей-логей (от сядей – горный идол), кочующие по горам.

Б) Уанакаплогей (от уан – собака) в переводе собачий род.

В) Вылкалогей называется по имени своего родоначальника Вылка.

Г) Переркалогей (от пырее – щука) занимающийся щучьим промыслом.

3) Выучей, кочующие в разных местах Большеземельской тундры; к ним относится племя Выучей лаптандер, кочующее на Малоземельской лапте.

4) Хатанзей, из лессовых самый большой род.

5) Валей, малочисленный.

6) Ванюта или Ванойта, также малочисленный; эти три последние рода относятся к лессовым Самоедам, Ижемского и Устцылемского ведомства, и кочуют от р. Печоры до Кары, по южную сторону Большеземельского хребта.

0

4

Лопарские шаманы
О людях и землях и временах...

https://north4you.com/blog/saamy-narod-krajnego-severa
https://www.culture.ru/themes/396/istoriya-saamov

История саамов
Ученые полагают, что саамы, или лопари (группа финно-угорских народов), произошли от древнейшего населения Северной Европы. В нашей стране — на Кольском полуострове — осталось всего 2 тысячи представителей малочисленной народности, большая часть которых живет в селе Ловозеро. За пределами России — в Норвегии, Швеции и Финляндии — около 80 тысяч саамов.

https://rg.ru/2016/10/12/reg-szfo/murma … uhami.html

Шаманская жар-птица
Шаманизм до сих пор играет важную роль в жизни саамов. И об обрядах перед сейдом Светлана может говорить бесконечно, а уж верить ей или нет - дело каждого.
Зимой мне духи велели закрыть пролет кораля, чтобы к оленям не прошел медведь. Я примчалась ночью на снегоходе, и кораль действительно оказался открыт. Я всю ночь жгла костры, чтобы отпугнуть медведей, и закрывала проем колючей проволокой. В другой раз моей подруге духи посоветовали не садиться за руль хотя бы пару недель. Та не послушалась и попала в аварию. А как-то женщина, часто ссорившаяся с мужем, попросила у сейда, чтобы в ее доме наконец стало спокойно. Так и случилось: она развелась, и теперь у нее в доме царит покой. Так что нужно осознавать, что любое желание может исполниться, - предупреждает Светлана.

Перед сентябрьскими выборами в "Колу" наведались доверенные лица одного из кандидатов в депутаты, чтобы узнать, как ему заручиться поддержкой духов при голосовании. Но Светлане не понравился кандидат и его программа. Посланцы потоптались у сейда, не зная, что делать, и уехали ни с чем. В другой раз приехали жители Донецка, которые хотели попросить мира в Донбассе. Но, как объясняет Светлана, невозможно просить чего-то для всех, ведь кто-то хочет мира, а кто-то - войны. Потому мира конкретный человек может пожелать только для себя. Даже своего ребенка нельзя удержать, если он захочет пойти на войну. Но зато, если человеку трудно самому пробиться к духам, к ним можно отправить вместо себя помощника.

- А лучшие помощники - это дети. Можете посадить во время обряда рядом с собой ребенка, и он за вас пообщается с духами. Спросит, например, что дяде Руслану нужно сделать, чтобы купить "Мерседес-Гелентваген"? Духи ответят, и он потом все подробно расскажет. Еще общение идет легко, если в круг входит беременная. Моя дочь в положении участвовала в обряде, и, видимо, ожидание рождения нового человека было особенно благостно для духов. Все, кто тогда сидел в круге, увидели красочные картинки. Ко мне, например, подошла жар-птица и шепнула кое-что важное.

0

5

https://kandalaksha.org/interesno/1321- … anizm.html

Из истории Лапландского шаманизма

Известно, что лапландцами до начала XX века называли народ саамов (лопарей) принадлежащих к уральской языковой группе. Саамы проживали ипроживают в Лапландии (Sápmi), которая простирается на территориях Норвегии, Швеции, Финляндии и России. Саамы упоминаются в таких древних источниках как Ottar’s report (IX век) , Historia Norvegiae (1160-1175(?)) или 1220(?) и Heimskringla (1230 г.) (Pentikäinen 1996: 104). В “Истории Лапландии” , изданной шведским филологом и профессором университета в Уппсале Джоанном Шеффером (1621-1679) в 1674 году (Scheffer 1674) говориться, что под лапландцами понимается несколько народов, проживавших в Лапландии до христианизации: Финны (Finni), Лаппофинны (Lappofinni), Скридфинны (Skridfinni)или Бьярми (Biarmi). Сам Саами делят себя на Оленеводов, Горных Саами и Приморских Саами. (Miller 2007: 4) Cуществует 11 саамских языков ( South, Ume, Pite, Lule, North, Inari, Kemi, Skolt, Akkala, Kildin, Ter) и 13 диалектов, в зависимости от территории проживания. В настоящее время в мире насчитывается около 70 тысяч саамов.

Исконную религию Лапландцев - шаманизм, которая представляет собой отражение первой единой природной перворелигии всего человечества, начиная с XI века, пытались заместить на христианство. В Европе Лапландцы издревле заработали репутацию сильных практиков волшебства и магии, которая сохранилась в пословицах почти всюду в Европе. В древние времена многие отпрыски европейских благородных семейств учились волшебству в Лапландии. Английская литература изобилует ссылками на Лапландских ведьм, также как и кельтские ведьмы, саамские занимались продажей ветров и бурь в завязанных узлами веревках. В самой Швеции ходили слухи, что во время тридцатилетней войны 1618- 1648 г.г. лапландские шаманы активно использовались для обеспечения побед шведской армии. (Miller 2007:17). Лапландские шаманы и в настоящее время считаются одними из самых «творческих» среди своих братьев, идущих по тому же пути, привнося новые варианты практик в свою деятельность.

В XVI столетии Лютеранство покинуло пределы Германии и достигло Скандинавских стран. Достаточно быстро религиозный пыл Христианства преодолел сопротивление Саамов. Борьбу с шаманизмом включили в общеевропейскую охоту на ведьм. В арктической Норвегии более чем 175 человек преследовались по суду за колдовство с 1593 г. по 1695 г. В Швеции шаманизм был официально запрещен в 1671 году. Шаманов арестовывали, подвергали испытаниям как ведьм, а бубны их христианские миссионеры сжигали. На территории современной Финляндии по архивным данным известно о 2000 процессов против шаманов, имевших место с 1520 по 1750 года. Однако, вероятно количество процессов было большим, так как основная часть судебных архивов была утрачена при большом пожаре в Турку в 1827 году. По сохранившимся материалам известно, что в шаманизме в основном обвинялись вполне добропорядочные и состоятельные граждане – фермеры, городские бюргеры и рыбаки. Лишь 15 % осужденных за шаманизм были бродягами. В основном дела возбуждались по доносам завистливых соседей. Дела рассматривались коллегиями из 12-15 человек, и основным видом наказания было наложение штрафа в 40 марок – на эту сумму можно было купить хорошую лошадь. В истории остались примечательные охоты на ведьм на Аландских островах (1666 год) и в Верхней Даларне (1668 год). (Nenonen, Kervinen 2001) .

Из-за гонений на шаманизм сохранившиеся в музеях Швеции и Норвегии бубны обычно не старше трех столетий. Все известные сохранившиеся бубны принадлежат к западным областям Лапландии – ближе к Швеции и Норвегии. Видимо, в зоне влияния Петровской Руси к бубнам относились гораздо менее терпимо. Сохранилось предание о гонениях на шаманов - лопарей во времена Ивана Грозного и предсказание ему смерти шаманами в 1584 году, после явления кометы на небе. Известно, что Петр I 26 июня 1722 года, приказывал сибирскому губернатору князю Черкасскому отправить из Якутска в Санкт-Петербург дворянина Дмитрия Кычкина с шаманами: "… велено де дворянина Кычкина со определенными по Указу ему с шаманы и с шитыми рожами указанным числом с семьями выслать в самой скорости, в чем и подписаться ему, дабы он Кычкин, по Его Императорского Величества Указу, трактом своим ехал с великим поспешанием, нигде не медля ни часа под опасением жестокого штрафа... " для помощи в лечении хронической болезни Императора. (Федоров 2001).

В результате массированного давления властей Лапландцам пришлось принимать Христианскую веру. Однако они приняли ее своеобразно – просто включив его в свою религиозную систему, что нашло отражение и в рисунках на лапландских бубнах, где наряду с духами и сейдами можно увидеть христианские кресты, церкви, ангелов и демонов, Христа и Апостолов. Однако Христианские символы всегда располагались ниже Саамских богов. Причащаясь в церкви новообращенный саам считал, что он причащается не «крови Христовой», а крови Саракки, богини Подземного мира, дочери Мадеракки. Откусывая в церкви хлеб, саам считал, что это не «тело Христово», а плоть Лейб Олмая (покровителя животных и бога охоты). (Motz 1997: 52) Возможно, считалось, что ассимиляция христианства в языческий шаманский строй будет более безопасным для носителей шаманизма. Кто же будет сжигать бубен, если на нем изображен Иисус Христос и Апостолы? Редкость таких изображений на сохранившихся бубнах доказывает, что посыл этот, вероятно, был ошибочен.

Бубен изготовлен мастером в форме старинного "рогатого" круглого бубна, характерного для народов, живших вдоль побережья Варяжского моря (Балтийское море и Финский залив). Рисунок на бубне с подробной символикой шаманской системы мироздания позволяет лапландскому шаману с высокой точностью предсказывать будущие события и получать ответы на любые поставленные вопросы в процессе “дивинации” (гадания путем обращения к высшим духовным силам).

Однако, церковь требовала полного и исключительного перехода Саамов в Христианство и продолжала преследовать шаманов – нойдов. Постепенно, на протяжении столетий, отношение к нойдам стало меняться. Эпоха охоты на ведьм трансформировала образ шамана-нойда в образ слуги дьявола. Считалось, что шаманы обретали бессмертие, продав свою душу, и души своих родственников. Многим Саамам пришлось отступить, чтобы не быть казненными и принять Христианство, отказавшись от шаманизма.

Однако, лапландцы- саамы до наших дней продолжают сохранять веру в духов. Жизнь в тесном контакте с природой обусловила анималистическое мировоззрение Саамов. Они полагают, что у всех объектов в природе есть душа. Это представление нашло свое отражение во всех аспектах культуры Саамов и глубоко повлияло на их культурные традиции. Основная жизненная потребность Саамов состоит в жизни в гармонии с природой, с духами, обитающими в ней. Общение и сотрудничество с духами, получение от них помощи, советов и указаний помогает Сааму успешно заработать себе на жизнь.

Для Саамов важно не наносить вреда природе, потому что это является вмешательством в мир духов. Религиозные практики Саамов цикличны – зависимы от сезонной миграции и природных циклов. Простой Саам мог понять физические аспекты жизни через научение от родителей и соплеменников и через созерцание природы. Однако, понимание духовных аспектов жизни требует помощи кого-то, способного на контакты с миром духов. Это логически приводит к необходимости посредников между миром людей и миром духов.

Человеческие отношения с двумя царствами действительности, физическим миром («эта сторона») и духовным миром («другая сторона»), были соединены действиями специальных мужчин и женщин – нойдов, которые помогают человеку насладиться духовной стороной окружающей природы и самого мироздания. Первым в литературе употребил термин «нойд» шведский министр, ботаник, этнограф и теолог Ларс Леви Лэстадиус (1800-1861), написавший в 1839-1845 г.г. труд «Фрагменты лапландской мифологии», который увидел свет только в 1959 году, а на английском языке труд был опубликован только в 2001 году. (Laestadius 2002) Нойд – это тот, кто делает noaidut - сверхъестественное. Норвежские эквиваленты термина – trollkarl (волшебник) и spamann (предсказатель). Саамы различают «хороших» шаманов – “noaidi”, которые помогают людям, и плохих, способных вредить людям “geaidu” – ведьм. По другой, нойды могут наносить вред людям, а гейду – не могут. Их силы ограничиваются лишь «творением чудес». В современном мире саамы редко употребляют слово нойд, предпочитая термины guvlar («помощник») и buorideaddji («улучшатель»). В Норвегии по отношению к современным шаманам целителям употребляют термин leseren («тот, кто может читать»). (Miller 2007:26) (См. Приложение №1 – Краткий словарь саамских шаманских терминов). Отличительной чертой современных шаманов является то, что они могут использовать в своей работе христианский контекст.

Саамы считают, что основными критериями отличающими шамана от “не-шамана” являются способность души шамана совершать путешествия вне тела и осознанное направление содействия духов-помощников. Каждый из критериев по отдельности может присутствовать и у обычных людей. Кроме способностей самого шамана важно и желание духов помогать ему – «избранность» шамана духами. Шаманы также отличаются по своей силе. Самые сильные шаманы называются bora-noaidit – «пожирающие шаманы». Такой шаман может забрать жизнь другого человека. Менее сильные шаманы – guwlar’ы могут лишь причинить вред, но не могут убить. Слабые шаманы juovsahaeggje’ы («возвращатели») могут лишь отвратить зло от другого шамана, но сами не могут причинять зло. Такой шаман может также найти вора и заставить его против своей воли вернуть украденное. Могущество шамана определяется способностью работать «божественной силой», а не своей личной. Интересно, что в отличие от сибирских шаманов, лапландскому шаману не требуется опыт « умирания» и дезинтеграции тела. Транс же наступающий у лапландских шаманов отличается быстротой наступления и большей глубиной, по сравнению с трансом сибирских шаманов. (Bäckman, Hultkrantz 1978: 36)

Способность шаманов консультироваться с миром духов подразумевает возможность для убеждения духов, управляющих естественным миром, в необходимости помощи человеку или, по крайней мере, в гармоничном соседстве. Каждое отдельное место в природе имеет своих духов, у каждой силы природы есть свой бог, и каждого из них можно и нужно просить о помощи и содействии человеку, так, как будто дух – есть живой человек.

Для перемещения из мира людей в мир духов самым важным инструментом для шамана является бубен или рунический барабан (бубен). Он используется и как конь (или лось, или олень, или козел – у горных саамов), переносящий шамана, и как карта, чтобы не заблудится в духовном мире. Бой в бубен приводит шамана в, как принято говорить, экстатическое возбуждение, которое позволяет ему войти в состояние транса – «лови» (lovi) – экстаз, завершающийся падением в обморок. Дословно «лови» означает дыру или прорезь между мирами – Небесами, Земным миром и Подземным миром. Это отверстие является входными воротами в Маналу (священную реку, ведущую или ограничивающую Подземный мир мертвых – Ямби Аймо). В состоянии транса одна из душ шамана может оставить тело, принять другую форму и свободно перемещаться в духовном мире как дух или «дыхание ветра», используя магических животных или птиц в качестве средства доставки. Душа обычно выходит из тела шамана в области желудка. Такое состояние души описывают словом gandus (лат.) , gand (норв.) или bijat (bijag)(финн.) (Miller 2007:36) Наиболее адекватным переводом на русский язык будет слово «тень». (Наблюдаются удивительные параллели с представлениями К.Г. Юнга о структуре человеческой души). Благодаря выходу «тени» шаман может одновременно находится в двух местах.

Шаман может превратиться в дикого северного оленя или скрыться под его шеей или копытом; он может перемещаться над верхушками деревьев или под их корнями; шаман может плавать в воде как рыба, а может и свернуть горы, если потребуется. В отличие от сибирского шаманизма, в лапландских традициях путешествие не совершается с помощью Мирового дерева или Мирового столба. Путешествия шаманом совершаются под охраной и с помощью духов помощников - сайвугадче (saivogadze) или войгни (woeigni). Шаман в состоянии транса – «лови» может совершить путешествие в страну мертвых Ябме аймо, чтобы вернуть часть души больного человека. Определялось и наличие вредоносного воздействия с помощью дивинации с двумя кольцами (металлическим и серебряным). Кольца привязывались к правой руке шамана, и передвигались по поверхности бубна под воздействием ударов колотушкой.

Если оказывалось, что болезнь возникла в результате воздействия другого шамана или ведьмы «паха дакке» (paha dakke), то дух помощник шамана мог сразиться с духом помощником противника, чтобы, победив, положить конец вредоносному воздействию. В случае же поражения, мог пострадать сам шаман – вплоть до смертельного исхода. Шаман может также послать свою «тень» bijat – или сделать призрака – gompi в виде медведя или волка, чтобы тот задрал обидчика или его оленей, или послать тень призрака – ovdasas (Miller 2007:37) Также шаман может послать в обидчика невидимую “шаманскую” стрелу – noidendirri. (Karstein 1955: 87) Однако, это возможно только с действительно виновными людьми, если шаман атакует невиновного человека, – то посланные сущности вернутся и нанесут ему еще больший ущерб. Решение о виновности или невиновности выносит не шаман, а дух, с которым шаман сотрудничает. Также для излечения больного шаман указывал когда, кому и какую жертву следует принести.

Бубен помогает шаману получать информацию о событиях в отдаленных местах или в будущем; выяснять состояние здоровья любого человека; предсказывать успех в событиях или болезнь человека; находить метод лечения человека и узнавать чем и как умилостивить богов. (Scheffer 1674) Лечение или оказание помощи вообще занимает одно из центральных мест в лапландском шаманизме. Считается, что кроме вторжения чужеродной враждебной энергии (духов), болезнь может быть вызвана выходом одной из части души человека во вне тела (в результате стресса, испуга, шока) или похищения части души враждебными духами и удерживания ее в Подземном мире. В задачу шамана входит совершить путешествие в трансфигурированном виде, целью которого является поиск, освобождение и возврат части утраченной души больного. (Noteboom 1961: 121)
В Лапландии шаманский бубен имел несколько вариантов наименования: Каннус (финский язык), Каунус (эстонский язык), Кабдас (собственно лапландский вариант), Кабдас Габдас или Кеуре или Геур (южно-лапландский диалект). В Саамских языках обычно встречается боле твердое произношение согласных («г»), в то время как финны заменяют звук более мягким парным («к»). Можно сказать, что бубен был центральной литургической книгой, «Библией» шаманов. Без бубна шаман мог и не быть полноценным шаманом, хотя наиболее сильные шаманы могли уже обходиться без бубна (они отличались от слабых шаманов, кто еще не мог иметь бубен). Однако трехсотлетний период репрессий шаманизма привел к выработке шаманских техник, в которых можно обходиться без громкого боя в бубен, который в разные времена мог привлечь внимание Преображенцев или сотрудников ВЧК-НКВД-КГБ.

Всю информацию для выбора дерева и животного для создания бубна шаман получал от духов. По их указаниям он выбирал дерево и сам охотился на животное, чья шкура будет использована для бубна. Для изготовления бубна в Лапландии как правило использовали сосну, но также могли взять березу или ель. Лучшими деревьями для изготовления бубна считались те, что выросли отдельно от других деревьев, деревья, которые отмечены попаданием молнии, дерево, растущее в долине или над водопадом. Бубен шаман также изготавливал собственноручно. После изготовления проводили ритуал «оживления» бубна - шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. В оживлении семейных бубнов участвовала вся лапландская семья. Бубен укладывался на почетное место у очага. Каждая женщина дарила бубну ожерелье или подвеску на кожаном ремешке. Мужчины подносили зубы или когти диких зверей. Обязательно нужно было заполучить кость из пениса медведя. Колотушку изготавливали из оленьих рогов или заячьей лапки. Право первого боя в семейный бубен имел самый младший мальчик в семье.
Финские лапландцы называли духа бубна – «коамтка». (Видимо этот дух дал название варианту бубна русских лапландцев – «коамтази»). Первоначально, шаманские бубны представляли собой выдолбленный спил толстого ствола дерева, волокна которого расходились как лучи солнца. Из деревянной “чушки” удаляли сердцевину и делали апертуры в деревянной части (наподобие гигантского решета) и затягивали открытый конец этого решета оленьей или лосиной кожей, которую закрепляли сухожилиями. В выпуклой части единого обода делали пропилы для пальцев. (Noteboom 1961: 121) Такая конструкция больше была похожа на неглубокий барабан или миску, чем на собственно бубен. По-норвежски он так и назывался – Skaltrommen – барабан-миска.

Следующим этапом в развитии конструкции было появление бубна на каркасе из цельнодеревянного обода. Делался поперечный спил дерева (сосны) и середина из него выдалбливалась, так что оставался один обод. Шкура крепилась по краям деревянными гвоздями. Такой бубен назывался Бубен-Кольцо или Ringtrommen (норв.) Размеры бубнов также отличались. Существовали бубны такого размера, что их невозможно было переносить одному человеку. Позднее Саамы стали делать еще более легкую сборную конструкцию на каркасе из деревянных полос (обечайка). Каркас обечайки намачивался и сгибался, к концы закреплялись жилами или склепывались. Также, эти бубны изготавливались в основном из сосны. Шкура крепилась также деревянными гвоздями. Норвежское название такого бубна - Sveiptrommen. Бубны большого размера изготавливались на каркасе усиленном крестообразной ручкой – рамой. Ручки скреплялись крест-накрест сухожилиями или шнурами. Такой тип бубна в Норвегии получил название Vinkelrammetromme.

Натягивали и крепили кожу на бубен с помощью сухожилий. Били шаманы в бубен колотушкой из оленьей кости, рога или заячьей лапкой. Бубен уносит шамана в мир образов – govadas. Сам бубен мог считаться барабаном видений – образов (govadasat-бубен). Камлание сопровождалось ритуальным пением – Йойкингом (Yoik), которое привлекало духов-помощников, которые могли являться в виде птиц, рыб, змей, драконов или гномов. (Miller 2007: 20). Сама же песня (для камлания в Подземный мир) называлась – «Вуолле». Пение происходит на особом священном языке juoigaт. Слова этого языка быстрее находят путь к бессознательному, чем обычный человеческий язык.

Из-за особенностей своей конструкции лапландские бубны в основном имели овальную вытянутую форму или даже слегка яйцевидную. С обратной стороны бубны украшали резными фигурками духов-помощников и располагали на кожаных ремешках – подвесах различные предметы силы: кости из пениса медведя или лиса, медвежьи клыки и зубы.

Лицевая сторона лапландских бубнов традиционно богато украшалась символическими изображениями богов и духов Саамского пантеона, которые использовались для предсказаний будущего. Предсказание проводится с помощью кольца или серебряной монетки, которая перемещается под воздействием ударов в бубен колотушкой к определенному символу, значение которого знает шаман. Также для предсказания использовался особый треугольный указатель – арфа (финские саамы) или волшебная палочка – «бача». Лапландские бубны особенно хорошо подходят для гадания («дивинации»), так как несут на себе подробнейшую картину мира с обозначением времени суток и времен года. Шаман задает бубну вопрос или просто считывает текущую ситуацию. Кольцо или указатель кладется в центр на символ Пейве или в сектор соответствующего сезону времени года. Колотушкой начинают поколачивания по мембране и следят за перемещением кольца. Обычно оно останавливается у какого либо знака. (Мэдден 2009: 95) Бубен может ответить не односложно, а поведать целый рассказ по схеме «кто, что, где, когда, что делать?». В конце монолога кольцо будет оставаться на исходном месте или уйдет с бубна.

Хранился бубен вместе с колотушкой и указателем в чехле из птичьей кожи. Священное место для хранения бубна в юрте – «поссъё» определялось позади очага. Часто бубен хранился на санях приставленных снаружи вертикально к этому месту. Женщинам запрещалось прикасаться к бубну. При кочевании с места на места бубен везли на последней упряжке и отдельным маршрутом, чтобы путь его не пересекла женщина. Необходимо отметить, что у лапландцев бубном обладали не только шаманы-нойды – бубен был практически в каждой семье. (Noteboom 1961: 122). Символы на лапландском бубне чаще всего наносились красным соком коры ольхи. Ее пережевывали и наносили рисунки полученным соком в смеси со слюной и иногда - кровью оленя. Красный цвет рисунков также служил защитой от злых духов. (Karstein 1955: 37) Символы на бубне представляли собой отражение шаманского взгляда на мироздание и содержали изображения важнейших богов и духов. Двух одинаковых бубнов быть не могло – каждый шаман наносил на бубен символы своих собственных духов защитников и покровителей, равно как и покровителей его рода.

0

6

Все-шаманская...

Почемучка написал(а):

итоге началось нечто вроде "Битвы экстрасенсов" - по всей Сибири искали сильных шаманов. Вот что пишут в челобитной Михаил и Алексей Черкаские: «Указал великий государь в Сибирских городех <…> в Белогорье и в Самояди и в иных ясашных волостях велел сыскать шаманов таких знающих, которые вешки и о всяких делех с болванами своими говорят и их вспрашивают, и в том шаманстве им те болваны и в Белогорье медный гусь отповедь чинят, и они в шаманстве в огонь мечютца и иные мечты чинят; а сыскав выслать в Тобольск <…> и с теми шаманы прислать толмачей, кто их язык разумеет».

Насчет Белогорья - это вот это
https://ru.wikipedia.org/wiki/Белогорское_княжество

Белогорское княжество — мансийское политическое объединение в Западной Сибири, которое образовалось в конце XV века. Длительное время было вассалом Сибирского ханства. В 1583 году покорено Русским царством.

Относительно ранней истории Белогорского княжества мало сведений. Занимало территории, расположенные от устья Иртыша вверх по Оби. Образовалось после ослабления Тюменского ханства вследствие объединения нескольких мелких мансийских княжеств. С 1496 года было сначала союзником Сибирского юрта. В отличие от других княжеств сохраняло союзнические отношения с Кодским княжеством. Столицей был Тунгпох-вош.

Такое сотрудничество с кодичами и сибирскими татарами способствовало постепенному возвышению Белогорского княжества. Приобрело широкую известность среди югорских народов благодаря своим языческим святилищам и оракулам для вогулов (манси) и остяков (ханты). Самым известным идолом был так называемый «Белый шайтан». Торговцы этого государства активно участвовали в посреднической торговле между северными хантскими и мансийскими государствами и ханствами сибирских татар. В 1563 году признало Кучума новым правителем Сибирского ханства. Наибольшую мощь княжество приобрело в 1570 — нач. 1580-х годов — в правление князя Самара, который стал великим князем (маг-коки). Сила князя была столь велика, что даже столицу княжества называли Самар-городок, а само княжество — Самарским.

В 1583 году, после поражения Кучума от Ермака, казаки во главе с Николаем Паном двинулись на север. Недалеко от впадения Иртыша в Обь произошла ожесточённая битва, в которой войска Белогорского княжества потерпели сокрушительное поражение, а князь Самар погиб. После этого земли княжества были переданы Алачею, кодскому князю. В столице княжества казаки провели неделю и привели к «шерти» (присяге) местное население. В 1586 году белогорские манси восстали, но потерпели поражение от воеводы Ивана Мансурова.

Потомки князя Самара хранили в Кодском княжестве родовой статус малого князя до 1630-х годов. Из них Таир Самаров в 1609 году участвовал в заговоре кодских и обдорских князей против господства Русского царства. В 1628—1629 годах «лучшим человеком» в Белогорской волости ещё считался Байбалак Самаров. Но уже в 1635—1636 Коял Самара упоминается как рядовой общинник.

Дык вот. Петр Первый просил чтобы ему и мансийских шаманов - впрочем как видимо и хантыйских - предоставили.

Посмотрим - с каких районов ему шаманов отловили. Например

Кангаланской волости: шаман Кучюняк Мазарин, он же Харабытик, шаман Уреыбас

https://rgenea.ru/familiya/mazurin

Мазурин Кученя (1727) в 1727 князец Кангаланской волости

https://coollib.in/b/517911/read#t27

Неожиданная Россия (СИ) [Алексей Николаевич Волынец]
Глава 27. «Шитые рожи»: шаманы для царя Петра
...
«Отыскать Якуцкаго уезда шаманов лутчих…»
Царя Петра I интересовали не только экономические богатства и география дальневосточных владений России. Отдельный и особый интерес первый русский император проявил к шаманам Дальнего Востока.
Хотя царь-реформатор глубоко интересовался классической наукой и мыслил вполне рационально, но всё же был не чужд и мистическим увлечениям. Таинственные посредники между миром людей и духов заинтересовали Петра I настолько, что до наших дней сохранился ряд императорских указов по поводу дальневосточных шаманов.
Так весной 1722 года Пётр распорядился «из сибирских городов, а имянно Якуцкаго уезда, где можно отыскать лутчих для взятья ко двору его императорскаго величества из Тунгускаго и из Ламутскаго народов Шитыхъ Рожъ несколько шаманов лутчих, которые пользуют от болезней и бутто шаманством своим угадывают, коликое число взять…»
В переводе с русского языка трёхвековой давности это означало приказ отыскать в Якутии среди местных эвенов лучших шаманов, которые умеют лечить болезни и угадывать загаданные другим человеком цифры. Вероятно, царь где-то прослышал про такие способности дальневосточных аборигенов, ну а «Шитыми рожами» русские первопроходцы в ту эпоху именовали некоторые роды первобытных якутов, эвенов и юкагиров, которые украшали свои лица особыми татуировками, продёргивая иглой под кожу крашеную нить.
Известно, что умеющих лечить шаманов царь Пётр собирался отправить в Европу для изучения медицины, дабы соединить знания Востока и Запада. Назначение шаманов, угадывающих «коликое число взять», тоже вполне очевидно – наверняка царь планировал использовать их для разгадывания шифров и прочих разведывательных надобностей.
Вообще-то многие современники Петра, знавшие первобытные племена Сибири и Дальнего Востока не понаслышке, относились к шаманам довольно скептически. Как писал в столицу один из сибирских воевод: «Те шаманы били в бубен и крычали, а иного шаманства за ними никакова кроме того нет…»
И всё же в Якутске во исполнение царского указа в 1723 году провели настоящий конкурс на лучшего шамана и составили, как писали в ту эпоху, «риэстр». Этот сохранённый архивами реестр самых сильных шаманов Дальнего Востока с указанием волостей Якутского уезда стоит привести полностью, уж очень он колоритен:
...
Шаман Кучюняк Мазарин, «он же Харабытик», и шаманъ Уреыбас – всё это звучит любопытно. Но не менее интересны и «pycкиe люди Федор Турбин и Семен Рубачев», перечисленные в качестве сильнейших шаманов на берегах Лены. К сожалению, иных подробностей обо всех этих людях архивы до наших дней не сохранили.
Этот реестр шаманов Якутии отослали царю в Петербург. И в 1724 году Пётр I повторил приказ выслать к нему лучших: «Чтоб из Якуцка из оных народов лутших шаманов Шитых Рож его императорскаго величества указом привесть в Иркуцк к выбору, которые из них угодны будут для взятья в Петербург».
Иркутск в том 1724 году по указу Петра стал центром особой провинции в составе огромной Сибирской губернии. Эта «Иркутская провинция» включала в себя все дальневосточные владения России: Якутию, Забайкалье, побережье Охотского моря и Камчатку с Курилами. Поэтому именно в Иркутске должен был пройти финальный отбор лучших якутских шаманов.

Надо сказать что лопарскиие шаманы  к Петру Первому были ну очень близки географически. Даже и мансийские в Уралу - были ближе. Но он требовал именн якутских.
Вот интересно почему?  Походу он может хотел свериь их шаманские таланты с лопарскими или мансийскими? Иван Грозный по легенде ажно 60 шаманов к себе вызвал. Можно представить этот колхоз шаманский из шестидесяти народных талантов Лапландии.
О людях и землях и временах...

Когда-то великая слава саамских шаманов гремела по всей Европе, а в 1584 году сам царь Иван Грозный выписал из Лапландии целых 60 чародеев для объяснения странного явления — появившейся в небе кометы, — которое царь почему-то воспринял как знамение своей смерти.

Надо заметить, что Лапландия в ту пору, когда Русь и Европа еще не знали Сибири, считалась местом, где живут самые сильные волшебники Старого Света, и многие оккультисты ездили туда для обучения.

Неизвестно, с помощью каких действий, но абсолютно единодушно лопарские ведуны пришли к заключению, что государь действительно очень скоро покинет сей мир и случится это 18 марта. Иван Грозный, не поверив, что жить ему осталось так маю, пришел в ярость и повелел за столь наглое вранье именно 18 марта сжечь всех колдунов.

Утром указанного числа лапландцам было велено готовиться к казни, но шаманы философски ответили, что «еще не вечер». И оказались правы: вечером этого же дня Иван Грозный внезапно упал в обморок и к ночи скончался. А после смерти Ивана Грозного громкие разговоры о лопарских волшебниках возобновились в российской столице с новой силой.

0

7

А ведь еще ж была и Пегая Оргда и её шаманы
https://ks-yanao.ru/narrative/obschestv … j-selkupov

Пегая орда князя Вони: история таежных людей – селькупов

В Сибири с незапамятных времен живет уникальный народ селькупы или «таежные люди». Вплоть до XX века они были известны под другим названием ― остяки-самоеды. Сегодня численность этого народа около 4000 человек.

Селькупы живут в Тюменской и Томской областях, Ямало-Ненецком автономном округе и Красноярском крае.

Еще задолго до присоединения Сибири к остальной части России у «таежных людей» был свой князь, который управлял народом, при этом власть переходила по наследству.

Впервые упоминания о селькупах появились в письменных источниках XVI века. Тогда они были известны под названием «Пегая орда» — по созвучию с самоназванием «пегораль», что означает «лося сильные люди». Это военизированное объединение селькупов состояло из 400 воинов. Возглавлял его князь Воня. Орда давала отпор русским дружинам и кодским хантам. Воня боролся за независимость «таежных людей» и отказывался платить русским царям ясак ― налог, который отдавали в казну сибирские народы.

Платили ясак шкурами ценных пушных зверей: куницы, соболя, песца.

Подчинить «Пегую орду» московскому царю удалось лишь в 1598 году. Не все селькупы смирились с поражением и необходимостью платить дань: часть их в поисках вольной жизни ушла в северные земли, к реке Таз, другие остались в Нарымском Приобье. Так между южными и северными селькупами оказались земли, населенные хантами и кетами.
До того, как селькупы присоединились к России, у них существовали собственные маленькие города. Они назывались «коч» или «кэтты». Вокруг города устраивали ров и забор из частокола, а подступы тщательно охранялись людьми, вооруженными самострелами. Позже селения строили уже без таких укреплений.

Южные селькупы жили в землянках «карамо». Это особые каркасно-столбовые дома, которые приваливали песком или дерном. Северные селькупы жили в чумах, опыт обустройства которых переняли у ненцев и эвенкийцев.

До разделения на северных и южных селькупы занимались ткачеством, гончарным делом и земледелием, однако к к началу XVII века основными занятиями «таежных людей» стали охота и рыбная ловля. Пушной зверь в Приобье был в изобилии, за его шкурки можно было выменять все необходимое.

Реки же были полны рыбой: «царскую» уху назвали так потому, что ее вкус, как говорят, восхитил будущего императора Николая II, когда тот 19 июля 1891 года попробовал ее в «заштатном» городе Нарыме. До этого она носила название «селькупской», готовят ее на открытом огне из трех видов рыб.

Охотились селькупы с помощью луков, самострелов и ловушек, которые ставили и проверяли женщины и дети. За день один человек мог добыть из ловушек около 40 белок.

Связка из десяти беличьих шкурок использовалась в качестве деннжной единицы и называлась «сарум». Шкура лисицы или росомахи стоила один сарум, шкура соболя и песца — три.

Позже слово «сарум» превратилось в числительное со значением «десять».

Для ловли дикого оленя «таежные люди» выкапывали ямы. Северные селькупы переняли от хантов и ненцев домашнее оленеводство, но в отличие от них, они использовали оленей чаще для передвижения, чем в качестве источника пищи.

Семьи селькупов состояли из нескольких поколений: прабабушки, бабушки, родители и дети ― все жили вместе. Главным в доме был мужчина, но и положение женщины не считалось приниженным. Во главе общины стоял князь «кок» и богатыри «сенгира».

С большим уважением селькупы относились к шаманам. Они могли быть не только вождями общины, но и главами военных отрядов.

Традиционно селькупы считали себя неотъемлемой частью природы. Это нашло отражение в большом количестве мифов. Так, мир селькупа делится на несколько сфер, у каждой из которых есть свой дух. У неба ― Ном, покровитель всего сущего. У земли ― Илина Конта или Старуха Жизни. У загробного мира ― властелин зла дух Кызы.

Все сферы объединены рекой и деревом. По реке шаман может спустится в подземный мир, по дереву ― подняться до неба, чтобы попросить хорошей судьбы у Нома. Интересно, что шаманы имели специализацию. Они были светлыми и темными.

Светлые ― поднимались на небо, темные ― спускались в преисподнюю. На рубеже XVII-XVIII веков большинство селькупов приняли христианство. Однако и сейчас они сохраняют традиционные верования.

В отличие от многих других народов, у селькупов было принято воздушное погребение. Взрослых они предавали земле, но перед этим подвешивали тело на деревьях. Считалось, что это помогает душе покойника слиться с природой. А вот детская душа была невинна, поэтому умерших детей хоронили просто на ветках деревьев.

0

8

https://goarctic.ru/korennye-narody-sev … -selkupov/

О шаманизме селькупов
Фокусы с телом, необычное применение ножовки, таз вместо бубна, анимизм и тотемизм
Среди других коренных народов Западной Сибири селькупы выделяются как искусные кузнецы и обладатели исключительно богатого по вокализму языка (в нем 25 гласных). О традиционных верованиях селькупов известно гораздо меньше…

Данную тему разрабатывает в своей диссертации магистрант кафедры истории Татарстана, археологии и этнографии КФУ Александр Кулиш. У себя на родине, на Ямале, он известен как собиратель фольклора, солист ансамбля селькупской песни «Мачит коймы» и этнодизайнер.
Четыре категории шаманов
– Александр, в вашей семье соблюдались национальные традиции?

– Я родился в селе Толька Красноселькупского района ЯНАО. Около трети жителей села – селькупы. Маме и бабушке, которые меня воспитывали, было легко соблюдать традиции. Но селькупского языка я сначала не знал. Я выучил его самостоятельно. Надо сказать, что тазовско-туруханский диалект селькупского языка, распространенный в нашем районе, имеет несколько говоров. И все они несколько отличаются от литературного языка, созданного лингвистами в начале 1930-х годов.

– Традиционные верования являются частью повседневной жизни современных селькупов?

– В фрагментарном виде и у очень небольшой группы селькупов. Понятно почему так. Весь советский период тема селькупского шаманизма была табуированной. Даже когда я расспрашивал об обрядах свою бабушку, она отвечала: «Зачем тебе это знать?!» Определенно, селькупский шаманизм в разных локальных группах испытал на себе влияние религиозных верований соседних народов: эвенков, хантов, тундровых ненцев, кетов.

– А шаманы в том же Красноселькупском районе встречаются?

– Прежде шаманов было много у нас. Расцвет селькупского шаманизма пришелся на конец XIX – начало XX веков. Сегодня посвященных шаманов уже нет, последний практикующий шаман Гавриил Егорович Мандаков умер в 2002 году.

­– Сколько категорий шаманов было у селькупов?

– Как минимум, четыре. Шаманы первой категории сумпытый ӄум или тэтыпы сомпырни выступали посредниками между духами Верхнего, Нижнего и Среднего миров.

Далее по нисходящей следовали шаманы, камлавшие только в Нижний мир – камытырый ӄум или камытырни. Эти шаманы предсказывали будущее, осуществляли поиск пропавших людей, оленей или вещей, но, пожалуй, главной их особенностью были фокусы, которые заключались в самоистязании.

Третья категория кэтырытый ӄум была, по всей вероятности, производной от второй и несколько уступала в своих функциях и силе шаманам категории камытырни.

К последней, четвертой категории относились шаманы-ясновидящие – ӄӱтӓптымпытый ӄум. Посредством сновидений они могли искать души больных людей, утерянные предметы…

Из рода орла
– Гонения на традиционный шаманизм со стороны советской власти привели к их исчезновению из повседневной жизни?

– Это основная причина. Причем, запрещался не только шаманизм, но и общение на родном языке. Были такие негласные установки. Свою роль сыграло и развитие государственной медицины. Если раньше, заболев, селькупы прибегали к помощи шаманов, то сегодня они посещают медучреждения. Хотя пожилые люди изредка используют народные методы лечения, такие как прижигание, употребление разного рода настоев, отваров… Можно сказать, шаманизм изжил себя потому, что люди перестали обращаться к шаманам и нуждаться в них.

– Лично у вас в роду были шаманы?

– Прежде они были в каждом роду. Мы все ведем свою родословную либо от рода Кедровки, либо от рода Орла. В старину мужчины из рода Орла могли заключать браки только с женщинами из рода Кедровки. Соответственно, мужчины из рода Кедровки заключали браки только с женщинами из рода Орла. Со временем появились различные ответвления от этих двух главных фратрий – роды Глухаря, Журавля, Медведя и других. Я отношусь к Лимпый тамтыр – роду Орла.

– С той или иной просьбой люди обращались к шаману своего рода?

– Именно так. Если в каком-либо роду не было шамана, селькупы обращались к другому знакомому шаману за помощью. Образ шамана и его атрибуты по сей день имеют сакральный статус в селькупской среде. К шаманским могилам запрещается ходить, показывать их чужакам. Шаманские вещи нельзя трогать и показывать посторонним людям.

Отдельные суеверия, косвенно связанные с шаманизмом, до сих пор бытуют среди селькупов. Например, представление о культовых личинах на деревьях. Считается, что только шаманы могли вырезать изображения духов – поркӓ. Но несмотря на то, что шаманов уже давно нет, такие поркӓ изредка встречаются в тайге. Их селькупы обходят стороной, дабы не навлечь на себя беду.

– Другой пример такого рода архаичных представлений?

– Если в поселении кто-то умер, то на порог кладут нож – обязательно лезвием ко входу. Если умерло два человека, то кладут топор, если больше – длинную ножовку. Считается, что металл отпугивает духов. Такой же оберег в виде ножниц или уголька кладут младенцу в колыбель если тот плохо спит. Считается, что именно данные обереги отпугивают духов, стремящихся навредить живым людям.

– Как зовут верховное божество селькупов?

– Ном. Этим же термином обозначают небо. У верхнетазовских селькупов верховного бога именуют термином Сероне ильча. Кроме того, почитают богиню-прародительницу Илынтый имакота. В ее образе чувствуются отголоски матриархата.

А вообще, если говорить о религии селькупов, то следует сказать, что в XIX веке они были обращены в православии.

Но, тем не менее, в их религиозных представлениях прослеживается анимизм и тотемизм. Тому подтверждение – табу на предметы, которыми при жизни пользовался шаман. Считается, что в них на вечно заключены его духи-помощники. Если, например, это какие-то антропоморфные деревянные изображения, то их периодически одевают в разные одежды, «кормят», ухаживают и хранят в укромных местах…
Чудеса и быль
– Образ шамана с бубном в селькупской традиции присутствовал?

– Каждая категория шаманов использовала разные техники во время своих ритуальных действий. Шаманы первой категории облачались в полный костюм, включавший в себя ритуальную парку, нагрудник, головной металлический венец с рогами, бубен, колотушку и в некоторых случаях посох. В таком костюме шаман мог путешествовать по каким-то своим делам по Верхнему миру.

В темном чуме, как правило, камлали без использования ритуального костюма. Достаточно было колотушки и металлического таза, который служил заменой бубну. Это было обусловлено тем, что бубен из оленьей кожи — это все-таки олицетворение священного небесного оленя, с которым шаман путешествовал в Верхний мир. В темном чуме камлали для путешествия в Нижний мир.

– Есть такой якутский фильм «Пугало». Там героиня-шаманка после каждого такого исцеления сама была на грани смерти. То есть она забирала болезнь на себя…

– Все правильно. Шаман должен уметь не только забрать болезнь у другого человека, но и потом вовремя избавиться от нее. Поэтому настоящие шаманы не занимались целительством за деньги на поток – это физически было невозможно.

0

9

https://xn--80ajpchi.xn--p1ai/shitye-rozhi-i-poslednyaya-udaganka-olekmy/

«Шитые рожи» и последняя удаганка Олекмы
Газета "Олекма" 16.02.25 09:10

Тема шаманизма в наше время заметно активизировалась, несмотря на обилие научных исследований до сих пор среди специалистов идут споры.

Природа шаманизма, его возникновение и существование покрыты тайной. Известно, что российский император Петр I проявил живой интерес к якутским шаманам, их чудодействующим силам, вступающим в контакт с потусторонними силами и богами. Два указа императора предопределили изучение феномена якутских шаманов. Историография изучения шаманства якутов обширна, и пока рано ставить точку в изучении этого явления, считать все тайны открытыми и ответы на все вопросы полученными.

История становления шаманизма связана с легендарными личностями, которые могли вступать в непосредственное общение с духами и богами. История сохранила их имена в этносознании народа, в мифах и преданиях, окутанных глубокой дымкой времени.

Многих интересует вопрос: были ли настоящие шаманы среди олекминских якутов и тунгусов?

Для того чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к работам исследователей. Страницы истории пролистывают перед нами жизнь удивительных людей, оставивших свой след в истории страны.

Известный факт, как Петр I призвал якутских шаманов для излечения, знают не только специалисты, но и широкий круг почитателей истории. В 1725 г. российский император Петр I издал 2 указа, имеющих непосредственное отношение к Якутии: первый – о формировании Второй Камчатской экспедиции под руководством Витуса Беринга и другой — «велено де дворянина Кычкина со определенными по Указу ему с шаманы и с шитыми рожами указанным числом с семьями выслать в самой скорости …».

Под шаманами с «шитыми рожами» подразумевались тунгусы, которые славились не меньшей силой, и в ту пору в качестве отличительной особенности ещё носили характерные татуировки на лицах. Подобные «украшения» делались путём продёргивания окрашенных нитей под кожей, отчего и родилось соответствующее времени выражение «шитые рожи».

Так вот, тунгусы с шитыми рожами, как позже выяснилось, были олекминские тунгусы трех родов: киндигирского Лосуча Начабулов, нанагирского и лялинанского родов Бурукаан, Авранча и Аргачан.

Срочно стали искать по всей округе «лусших» шаманов среди олекминских якутов, но среди них таковых не нашлось, но они подсказали «тойону» Олекминского острога, что среди тунгусов киндигирского рода шаманскими дарами обладают выше названные шаманы. Здесь надо отметить, что тунгусы киндигирского рода приписаны для сдачи ясака Олекминскому острогу. На свою беду в тот год, когда они явились на сдачу ясака, были схвачены и посажены в темницу, и в числе лучших шаманов зачислены в команду для отправки в далекий и неизвестный город Санкт-Петербург.

Собравшись было в путь, группа шаманов была остановлена по причине смерти Петра I, и они не получили шанса помочь своему «далёкому белому царю-солнцу». Петр I, не дождавшись «лучших шаманов Якутии», скончался.

Через 4 года по указу Петр II 13 марта 1729 года вновь потребовали Кычкина с подопечными в Москву. «Реестр с именами ранее определенных для столицы шаманов. Выяснили, что «оные тунгусы, которые требуюца», кочуют где-то в тайге. Это были Лосуча Начабулов и его сородичи, беглецам учинили сыск, искали долго и не спеша.

Неуловимый Начабулов каждый раз уходил от погони казаков. Кочевал по реке Чара и скрывался в дремучих лесах и верховьях речки Сегеленнях по реке Токко. Неутомимые и настырные казаки, боясь гнева Кычкина, выследили Авранчу, Аргачана, Бурукана, но до Якутского острога не довезли. Тунгусские шаманы, проявив свои способности, вновь оказались на свободе. Начинается следствие, и по итогам виновным посчитали казака Момотова и велели во что бы то ни стало сыскать Арганчу и Бурукана и доставить в Якутск.

Поиски беглецов не увенчались успехом, они растворились в безграничной олекминской тайге. В 1726 году канцелярия Олекминского острога отметила их как не сдавших ясак. Поиски продолжались целый год, пока сами тунгусы не пришли в острог сдавать ясак в 1727 году. Их тут же арестовали и посадили под стражу. Готовили отправить в «шаманский корпус» для поездки в далекий путь, в один конец, вряд ли оттуда они могли вернуться в родные края. Здесь надо отдать должное «шитым рожам». «Пушная рухлядь» как взятка действовала безупречно, они вновь сбежали. И только внезапная смерть Петра II в 1730 году на время оставила их в покое, но ненадолго.

Взошедшая на престол Анна Иоанновна поначалу было «сентября второго дня» 1730 года подтвердила указ. Вновь начинается сыск «беглых шитых рож», в результате которого были пойманы Лосуча Начабулов и хагагир Элагу Чарулов, под строгим конвоем они были доставлены г. Якутск. В августе следующего года шаманы и «шитые рожи» должны были отбыть в Петербург. После долгих перипетий зимой санным путем через Олекминский край достигли реки Нюя, когда настиг их служивый казак Михаил Калашников и вручил указ Анны Иоанновны вернуться домой. Так закончилась эпопея шаманов — «шитые рожи» из рода киндигир, выходцев из олекминской земли, оставивших свой след в истории края и страны. Неуловимый Лосуча Начибалов, трижды внесенный в «реестр команды», вероятно, обладал шаманским даром и незаурядными способностями. Возможно, тайком под звуки шаманского бубна, призывая небесных духов, не выполнил миссию помочь своему «далёкому белому царю-солнцу».

Прошло много лет со времени не состоявшейся поездки шаманов из киндигирского рода, затерялись и забыты имена шаманов, только бубны мелких и средних по силе шаманов сотрясали родовое стойбище.

Пока не настало время великой удаганки Матрены Петровны Кульбертиновой, которой передались мистические способности далеких предков обладать сверхъестественными силами и общение с духами.

Она никогда не училась, не перенимала опыт у другого действующего шамана, а способности к перевоплощению проявились неожиданно и для нее, и для родственников.

Родилась в многодетной бедной семье в Олекминском улусе и была самой старшей из 14 детей. Вместо учёбы ей пришлось помогать родителям, воспитывать своих младших братьев и сестёр. Позже семья переехала в Золотинку (Иенгру).

Матрёна Петровна знала много сказок, легенд. В долгие летние вечера вокруг неё собирались дети и слушали её удивительные рассказы о жизни людей, животных, птиц.

Шаманкой она стала в 50 лет. Имела свой костюм и бубен. Когда она камлала, она пела, лечила людей, предсказывала будущее. Матрёна Петровна была глубоко убеждена в том, что ее миссия как шаманки – лечебная деятельность, оказание помощи людям в их горе и радости. Матрёна Петровна была знатоком лекарственных растений.

Травами она лечила людей, которые обращались к ней за помощью. Она умела предсказывать погоду, удачную охоту, предостерегала людей от опасностей. Во время камлания она сопровождала свою песню ритмичным звуком бубна, легко прыгала и плясала.

Всё это создавало особую атмосферу связи с запредельным миром. На вопросы, как она получила шаманский дар, Матрёна Кульбертинова отвечала, что это наследство её бабушки, которая была известной удаганкой. Её звали Чохотуй, что по-эвенкийски означает Одноглазая, потому что у бабушки действительно был только один глаз. Чохотуй считала, что следующей шаманкой должна стать «дочь сына шаманки», то есть её внучка.

«Помню, я неожиданно стала камлать во сне, наяву же перебегала реку, а родные гнались за мной на лодке и ловили, – вспоминала Кульбертинова. – Я прыгала как белка с дерева на дерево, сородичи стелили внизу шкуры и просили меня спуститься. Скоро все устали от таких погонь и только спрашивали, не болит ли что-то у меня. А я отвечала, что нет, но при этом мне иногда казалось, что я становилась толстой-претолстой, а рот мой – большим-большим, таким, что в него помещалась стоящая рядом огромная лиственница. В конце концов, все поняли, что случилось со мной, и попросили мужа сделать мне бубен. И я начала камлать. Первыми из духов-помощников прилетели коршун, лебедь и кукушка. Они говорили мне в ухо, я слышала их и понимала, совсем как людей. Духи давали советы, а иногда и ругали…».

Они учили Матрёну целительству и предвидению, умению управлять охотничьей удачей и природными стихиями, но она сама на первое место поставила благополучие рода – чтобы не болели люди и олени, не гас огонь в очагах эвенков.

Ее камлания еще в 1980 году на кинопленку снимали известная исследовательница шаманизма Елена Новик и оператор Рижской киностудии Андрис Слапиньш, фрагмент из их записей был использован в венгерском фильме «Шаманизм в Евразии».

В 90-х годах XX века о ней были сняты два документальных фильма режиссёрами Надеждой Николаевой и Вячеславом Семёновым. «Образ этой женщины обаял меня, привлёк к себе каким-то необъяснимым таинством. Два-три дня я ничего не делал, просто находился возле неё, разговаривал с ней, наблюдал, старался её понять. Общаясь с ней, я понял главное: она верит в то, что делает!» – рассказывал позже Вячеслав Семёнов.

Известный исследователь темы шаманизма историк-этнограф доцент СВФУ А. Алексеев на себе испытал лечебный дар Матрены Петровны, когда вставила в грудь сердце молодого оленя, тем самым заменила больное сердце на здоровое. По мнению Алексеева, операция по замене органов — высочайший духовный уровень шаманства, и только единицы способны его проводить, в Якутии это были Матрена Кульбертинова и старец Саввей.

После смерти Матрены Петровны Анатолий Алексеев 18 лет работал с шаманом Саввеем. Благодаря ему он узнал, кто такие настоящие шаманы, причем не из литературы, а из первых уст. Старец дал ему такие знания, каких нет в научной литературе. С момента сотрудничества с ним Алексеев начал изучение шаманизма, стал собирать сведения про методы и способы лечения шаманов. И сегодня этнограф Алексеев – самый известный в Якутии шаманолог. Его знают и за пределами республики, его исследовательские работы публикуются за границей.

Матрёна Петровна прожила долгую, трудную, но в то же время счастливую жизнь. Она вырастила 9 детей, 7 внуков, 25 правнуков и 14 праправнуков и умерла на 112-м году своей жизни. Великая шаманка была известна не только всей Якутии, но и за рубежом.

Многие исследователи по шаманизму не могли с научной точки объяснить дар и уникальные способности Матрены Петровны: «это такое явление, которое не поддается внешним влияниям. Сама природа выбирает того, кто благодаря душевным силам способен подняться выше простого существования и овладеть способностями, граничащими с фантастическими».

Дописьменная история родного края в последнее время стала объектом пристального внимания юных исследователей кружка «Поиск». Одно из белых пятен в истории края — тема шаманизма.

Необходимость научного изучения шаманского цикла продиктовано тем, что данный аспект не изучен в истории родного края и представляет важный и интересный объект для дальнейшего исследования истории Олекминского улуса.

Все-шаманская...

0

10

https://uolib.ru/legendy-i-rasskazy-o-s … -tungusov/

Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов

Г. В. Ксенофонтов

Степанов Михаил
Басаевский улус Ользоновского хошуна Эхирит-Булагатского аймака
3 ноября 1926 г.

Страдания бурятского шамана

Прежде чем стать шаманом, человек долго болеет и ему кажется, что души умерших шаманов, его «утха» (предки), приходят и учат.
Когда приходят эти умершие шаманы, тогда делаешься бессознательным, будто и разговариваешь с ними, как с живыми. Никто из посторонних их не видит. Иногда один приходит, иногда несколько, много, почти все умершие шаманы приходят.
Все эти (приходящие души шаманов) мучают, бьют, режут ножом мясо, вырезают и бросают, колют в живот и требуют, чтобы я стал шаманом.
Когда колют и режут, шаман лежит полумертвый, едва слышно биение сердца, маленько душа есть, руки, лицо делаются синими. Потом понемногу оживаешь, пальцы начинают шевелиться, побольше дышишь.

Бухашеев Булгат
Булагатский хошун Эхирит-Булагатского аймака
28 октября 1926 г.

Бурятская легенда о рассечении тела шамана

Пока человек еще не стал шаманом, его душа (амiн) берет утха (те шаманские духи, от которых новый шаман происходит) в «Саайтани суулгандэ» (суулган – собрание, сходка) на небо и там учат. Когда учение кончат, мясо его варят, чтобы он поспел. В старину всех шаманов варили, чтобы они шаманскую грамоту знали («мiханг отлот тогондо шанат болосо мiха, быйэрэ танжаба»).
(В это время) шаман мертвый семь суток лежал. Когда он полумертвый лежит, собираются родственники, песни поют: «Наш шаман живой будет, будет нас выручать!». Бабы не приходят, только одни мужики.
Когда варят мясо (шамана), посторонним нельзя входить. Мясо варят утха (духи умерших шаманов-предков).
Сто пятьдесят лет тому назад в 4-м Харанутском роде Кудинского ведомства жил бурят по имени Алдыр Ареев. Он в течение пятнадцати лет хворал, с ума сходил, сдурел. В зимнее время нагишом пять верст бежал. Потом уже нашел его утха – Баруунай (из Хонггодар-Шошолок). (Утха говорит ему – «Ты чего дуришь? Нас не знаешь, ты будь шаманом, зависит от нас – утха! Согласен?» Согласился.
И дальше говорит утха: «Теперь мясо твое все обрежем, сварим, чтобы ты поспел. Ты мертвый будешь лежать, (а мы твое) мясо прикладем обратно и оживешь, образуешься шаманом. Не одного тебя мясо будет вариться, поэтому нужно тебе свое мясо узнавать! Если прикладем чужое, то дурность выйдет!»
Сварили (мясо), приложили к кости и он сделался шаманом. Шаманит, везде тащат его, везде хорошо делает, вылечивает.

Смерть родственников шамана при его становлении

В Булагатском хошуне десять лет тому назад умер большой черный шаман (хара буо) по имени Мылыксэн Балтаевский. Когда он шаманом делался, отдал своему утха семьдесят человек из своих родственников. У него своего утха не было, поэтому не должен был быть шаманом… Он силой залез, чужое утха взял… Через это его и наказали… семьдесят человек уложил и сделался шаманом.

Булагатов Буин
Ользоновский хошун, Олоевский бул.
Башилханов Багдуй
Басаевский улус Ользоновского хошуна
29 октября 1926 г.

Бурят Мылыксэн дал своему утха из своих родственников семьдесят человек, чтобы стать шаманом. Раньше у него утха не было, а из семидесяти человек образовалось новое утха. Шаман, имеющий утха, не должен давать.

Степанов Михаил

Басаевский улус
3 ноября 1926 г.

Крестная поза в бурятском шаманизме

Если шаман долго не выздоравливает, то булук его (односельчане, одноулусники) все время брызгают Буха-Нойыну и всем (другим заянам – святым предкам и божествам)… (Из своих записей мне не удалось выяснить – говорит ли Степанов о первоначальной болезни призываемого к шаманству или речь идет о простой случайной болезни уже ставшего шаманом. Г.К.).
Тогда девять человек, знающих утха (шамана, т.е. имена духов, предков-шаманов), поют песни. Один (из них) держит в руках сорби (две деревянных палки-трости, атрибуты шаманского сана) и все поют про утха. В это время шаман сидит и (как только) приходит утха (нисходит, вселяется в шамана) шаман падает в обморок – «унха» (обычно при этом шаманы стремительно падают спиной на пол). (Обе) руки пластом вытянуты в сторону, тело не гнется, делается как палка.
Всегда, когда приходит утха, шаман делается деревянным и «унха». Тогда один человек поднимает за голову. Если не поднимет, то (шаман) два, три часа будет лежать. Когда встанет (на ноги), то говорит уже (утха – дух сошедшего шамана), (он как бы) в уши шепчет (а шаман машинально повторяет слова, не давая потом в них отчет). Этот обряд называется «онгонго татха» (тянуть, вызывать духа).
(Шаман плохо говорит по-русски, в некоторых местах приходилось прибегать к помощи переводчиков, к сожалению, тоже не особенно хорошо владеющих русской речью. Поэтому, чтобы не исказить смысла рассказов, я воспроизвожу свою запись без изменений, заключив свои комментарии в скобки. Г.К.)

Литература

Ксенофонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов (материалы к мифологии урало-алтайских племен в Северной Азии). Часть первая // Очерки по изучению Якутского края: [сборник] / Восточно-Сибирский Отдел Государственного Русского Географического О-ва, Якутская секция. Вып. 2, 1928. – Иркутск, 1928. – С. 53-55

0

11

https://www.litres.ru/book/olga-hristof … at-onlayn/

«Шаманы северных народов России. Железные кости, духи-помощники и полеты между мирами»
Ольга Христофорова

https://books.yandex.ru/reader/YwNpNghw?resource=book

В наши дни слово «шаман» вышло далеко за пределы своего первоначального смысла и обозначает в том числе реалии, не имеющие никакого отношения к мифам и ритуалам народов Сибири. Любопытно, что сами эти народы до недавнего времени это слово не использовали! Своих ритуальных специалистов, своих «знающих», они называли на собственных языках:
шаман / саман — у эвенков и нанайцев,
кам — у алтайцев,
хам — у тувинцев и хакасов,
ойун — у якутов,
боо — у бурят,
елта-ку / няйт — у хантов,
койпынг-няйт / весар хум — у манси,
тадибе — у ненцев,
тэтыпы — у селькупов,
нгэда — у нганасан,
сенинг и куттын / хуттын — у кетов,
алман — у юкагиров,
ч’ам — у нивхов,
алигналги / ангакок — у эскимосов,
энэныльын — у чукчей,
ананылгын — у коряков,
яян — у нанайцев, ульчей, орочей, негидальцев и др.
Были также специальные слова для женщин-шаманок: сеним — у кетов, весар нэ — у манси, удаган / утган — у якутов, долган, бурят, эвенков. Значения этих слов могли различаться. Например, нанайское яян происходит от яя — «песня-просьба о благополучии, обращенная к огню»; ненецкое тадибе — от глагола тадарась — «сойти с ума», «помешаться»; бурятское боо — от древнетюркского бögü — «мудрец» или китайского ву — «гадатель», «кудесник»; якутское ойун — от ой — «прыгать», «скакать» либо же «игра», «фокус»; чукотское енгенгым означает «имеющий енгенг» (духов-помощников); а слово удаган произошло от ут — «огонь» и ган — «женщина»5. Однако в любом случае эти слова означали особых людей, совершающих ритуалы особого типа — камлания, во время которых входили в транс и общались с божествами и духами.

Интересно, что для обозначения шаманского ритуала в науку вошло слово из другого, не эвенкийского, языка: «камлание» происходит от тюркского «кам», также означающего ритуального специалиста такого типа. А для обозначения особого состояния шамана во время камлания используются и вовсе иноязычные термины: греческое «экстаз» («перемещение», «исступление», «восхищение») и латинское «транс» («изменение», «переход из одного состояния в другое»); в современной исследовательской литературе больше принят второй термин.

В нанайском мифе первым шаманом становится Ходай (Хадау) — первый живущий на земле человек и одновременно культурный герой: он направил движения воды в реках в обе стороны (правда, потом передумал, чтобы люди не обленились) и убил из лука два лишних солнца, обеспечив тем самым комфортный климат на планете. После этого земные люди, возникшие из капли крови Мяменди, сестры Ходая, стали плодиться еще больше, и на земле стало тесно. Тогда Ходай по просьбе Мяменди пошел искать двери на тот свет, нашел и отпер. Люди стали умирать, но их тела оставались на земле — так как «шаманов на земле еще не было». Что же было делать? Вот как повествует миф о дальнейших событиях.

Нанайский миф о возникновении шаманства
Увидел ночью старый Ходай сон, будто какой-то страшный сеон (дух) явился к нему и говорит: «Я хочу сделать тебя шаманом, чтобы ты умел хоронить людей и провожать их в Буни (загробный мир). Иди в лес, найди шаманское дерево, на котором растут толи (бронзовые или медные шаманские зеркала), конгокта (колокольчики) и рога. Выбери этих вещей сколько хочешь, и ты будешь шаманом». Утром старый Ходай отправился в лес и скоро нашел указанное шаманское дерево; выбрал он себе множество и толи, и конгокта, и рогов; положил в мешок и принес домой. Но ночью вдруг все эти вещи зашумели и заговорили: «Зачем ты забрал нас один? Для одного тебя будет слишком много». Когда же старый Ходай развязал мешок, то шаманские вещи со свистом вылетели из мешка и через ченко (небольшое круглое отверстие в стене юрты) полетели в разные стороны к людям, достойным шаманского звания, из разных хала (родов): Юкамика, Удинке, Бельды, Одзялъ и других. Таким образом появилось сразу много шаманов, и старый Ходай стал вместе с ними хоронить умерших и уводить души их в Буни9.

Этот миф демонстрирует нам сразу несколько важных черт шаманского ремесла. Во-первых, шаманом нельзя стать по собственному желанию — даже культурный герой, совершивший много подвигов, становится шаманом по воле духа. А из земных людей для шаманства выбирают только самых достойных. Во-вторых, существует некое древо, с которым связан шаман. В-третьих, для шаманства необходимы определенные атрибуты — и это не просто вещи, они обладают сознанием, душой,фактически являются помощниками шамана. В-четвертых, в каждой родовой группе людей должен быть свой шаман. Наконец, в-пятых, среди функций шамана — проводы умерших в загробный мир. Эти черты мы выявили по нанайскому мифу, но вот что интересно: если убрать конкретику (названия шаманских атрибутов и нанайских родов), то выделенные признаки будут действительны для шаманских традиций и других народов Сибири.

А есть ли мифы о женщинах — первых шаманках? Да, есть, хотя встречаются они гораздо реже, чем мифы о первых шаманах-мужчинах. В традиции нганасан есть персонаж Нейминьг, первая женщина на земле и первая шаманка. Она получила от божеств-нгуо огонь и швейную иглу, она впервые охотилась на дикого северного оленя и научила людей шить меховую одежду из его...

https://www.litres.ru/pub/t/71598277.json/i_004.jpg

0

12

https://static.iea.ras.ru/articles/Praga-2010.pdf

Valentina Charitonova
Политика, корректирующая традиции: (нео)шаманы и (нео)шаманизм в СССР и РФ (1922-2010 гг.).

https://ru.wikipedia.org/wiki/Харитонова,_Валентина_Ивановна

Валенти́на Ива́новна Харито́нова (род. 6 мая 1956, Новая Ляда, Тамбовская область, СССР) — советский и российский этнолог и антрополог, ведущий научный сотрудник (2000) и руководитель (2005) группы медицинской антропологии, член Диссертационного (докторского) совета (2008) ИЭА РАН, доктор исторических наук (2000), кандидат филологических наук (1983)[1], член (2001) полевой комиссии Фонда шаманских исследований (США, Калифорния)[2]. Специалист в области антропологии сознания, этномедицины, психологической антропологии, антропологии религии, социальной антропологии, культурной антропологии, этнографии, фольклористики, изменённых состояний сознания.

https://iea-ras.ru/?page_id=2863
https://static.iea.ras.ru/books/Kharitonova_17_Tom.pdf
https://philologist.livejournal.com/10417208.html
https://www.koob.ru/haritonova/

https://cyberleninka.ru/article/n/a-u-n … sti/viewer

0

13

https://zaimka.ru/klitsenko-shunman/

А. А. Макаренко о шаманских чумах витимо-нерчинских эвенков
Летом 1913 года по заданию Этнографического отдела Русского музея императора Александра III этнограф Алексей Алексеевич Макаренко посетил районы кочевий витимо-нерчинских эвенков-ороченов на северо-западе Нерчинского горного округа. В ходе подготовки экспедиции А.А.Макаренко проехал по маршруту Иркутск — Чита — Нерчинск — Зюльзикан — Кыкер.

Во второй половине 1890-х годов орочены нерчинской тайги вследствие эпидемии потеряли почти всех оленей и поселились в ближайших к тайге селениях обрусевших тунгусов — Кыкере, Акиме, Зюльзе, Зюльзикане, а также в более близких к реке Шилке. На реке Акима орочены основали селения Такшер и Утесина, на реке Юмурчен образовались селения Муйшин и Усть-Юмурчен. Вскоре после падежа большая часть ороченов снова завела оленей и ушла в тайгу [1].

Из Кыкера А.А.Макаренко в сопровождении проводника эвенка Н.В.Готоулова совершил конные походы вьючным способом по таежным тропам к оленеводам, кочевавшим в бассейнах рек Нерчь, Каренга, Витим.

«Из Зюльзикана я выехал 8-го июня с небольшим караваном вьючных лошадей и в сопровождении работника-конюха. Путь был на улус Кыкер. В два дня караван наш осилил трудности пути и прибыл в Кыкер. По дороге встретился полу-обрусевший орочен Н.Готоулов, за ним установилась репутация дельного проводника — в качестве такового я взял его к себе в услужение. Из Кыкера выступил 11 июня» [2]

Экспедиция направилась по заболоченным долинам рек Еликан и Ели, за которыми начинался перевал через один из отрогов Яблонового хребта. В дальнейшем маршруте А.А.Макаренко переправился через реку Каренгу, побывал на гольцах так называемой по-местному «Витимской покати» — в той ее части, где ее орошают реки Талача, Каменка, Има, Хулугли, Муйшин, Большой и Малый Талакан. На обратном пути переехал Яблоновый перевал у реки Дягдакуй и вернулся в Кыкер. Проехал по селениям на реке Акима, вернулся в Кыкер. Через Зюльзикан предпринял поездку в улус Куэнга. Вернулся в Зюльзикан и отбыл в Нерчинск.

https://i0.wp.com/zaimka.ru/wp-content/uploads/2013/08/zaimka-ru_klitsenko-shunman.jpg
Шаманский чум витимо-нерчинских эвенков

На ороченских путях Забайкалья А.А.Макаренко, в 1907 году открывшего для науки шаманские чумы эвенков Подкаменной Тунгуски (Катанги), ждали новые встречи с шаманскими сооружениями. Состав «декораций» шаманских чумов зависел от территориальных традиций, целей камлания и личных импровизаций шамана. На берегах Витима и Нерчи были свои «каноны» шаманского чума, отличавшиеся от енисейских. В частности, к забайкальским особенностям оформления мест шаманских камланий можно отнести плоско-силуэтные фигурки (вешались внутри юрты и на березки изгороди, ставились на шестах вне юрты), деревянные пилы (символ преодоления боли), помост под священной березкой в центре чума, «домик мертвых» из четырех стенок. Однако выходящее наружу через дымовое отверстие чума дерево «туру», изгороди из березок вне чума, деревянные изображения плота из рыб для плавания по космическим водам, мамонта, зооморфных и антропоморфных духов, шаманского оружия придают семантическое сходство мольбищам южных и северных эвенков.

16-17 июня 1913 г. ученый обнаружил покинутые шаманские чумы близ реки Има, на левой и правой сторонах речки Букто.

На левой стороне Букты, где идет дорога из Зюльзикана на Амалат реку (приток Витима и золотой прииск) оказались три юртовых остова, вешала, лабаз, козлы для огня дымокура, что указывает на стоянку ороченов в осеннее время (было тому года три как говорят). Четвертая юрта — шамана, высокая (4, 21 м), просторная (45 жердей) с «тураном» (березой) и прочими городками (вне юрты). Измерил юрту шамана, «туран» и городки. С шестов снял символы девяти небес и девяти небожителей, которые воткнуты были на верхнем небе; шкурки, хвостик и берестяные фигурки попались.

К березкам подвешены на жилах берестяные фигурки в виде всадников на оленях, птицы и т.п. В центре изгороди на шесте надет род «стрелы» или «рыбы». Шкура жертвенного животного вешается на шесте через закрепленную на нем рыбу «бурканам» (божествам) южным — самым добрым, жителям светлой стороны. По сторонам изгороди два шеста, на вершины которых нанизаны фигурки в виде рыб. Кроме того на верхнем конце одного из двух шестов наколота поперечная планка с полудугой, под которой воткнуты деревянные фигурки, из них остались в целости 3 штуки. На другом шесте также одета вверху поперечная планка с 9 человековидными фигурками. Будто бы здесь шаман Шунман, которого я тщетно ищу, обучал года три тому назад другого ороченского шамана Беркоча с реки Амалат.

Кроме входа с северо-западной стороны, у юрты оказались два боковых выхода — жерди отворочены на юг (в сторону загородки) и скрещены. К четырем жердям на жилах подвешены четыре четырехугольника с зубьями внутрь — «сквозь них шаман проходит, идя к буркану „за делом“, зубья его рвут и режут — он все терпит». Четырехугольники из драночек с пиловидными внутренними ребрами — это пилы, через которые шаман проходит, чтобы показать, что ему так трудно, что через это дело, ради которого он камлает, его пилят. Или когда он проносит душу больного, чтобы эти пилы пилили бы «гай» — болезнь.

Среди деревянных изображений были два тайменя, одна щука, два посоха, один треугольник с зубьями, четыре стенки «гулакан» (ритуальная оградка), шаманский плотик «томулан». Плотик собирается из плоских рыбовидных планок числом в 9 или 7. Головы рыб обращены на запад, среди рыб одна делается фигурной. Их кладут на березовые ветки, тут же один или два тайменя деревянных, щука. Иногда таймень бывает насажен на колышке. Тут же «шовокин» (идол) деревянный из круглой палочки, с лицом, глазами и ртом, с остроконечной головой, и две трости. Сидя или стоя на плотике, шаман шаманит, плывет по морю. В известные моменты шаман берет в руки тайменя, раскачает и бросит, куда ему вздумается, так поступает и со щукой. Эти фигуры подбирают затем и кладут вне юрты в «чисто место», куда потом стаскивают и плотик, и полочки от «турана», и «шовокина» — и так оставляют.

На правой стороне Букто — тоже юртовища, лабаз, вешала, кострища, свалившаяся юрта шамана (без городков), обложенная с севера, запада и юга бревнышками, конец каждого из них обтесан гранями, длина их до 1,8 метра, по два в ряд лежали. Род «этажерки» при «туране», плот с тайменем и щукой, два посоха, головки которых расщеплены на четыре части и в расщелины вложены щепочки крест-накрест (палица).

Из лиственницы сплочен плотик или бердо, состоящий из плоских стреловидных фигур числом восемь, между ними девятая сделана в виде рыбы. Шаман плыл по морю на западную сторону по душу больного. Таймень и щука — это товарищи шамана: если «враг» бросается в море, шаман превращается то в щуку, то в тайменя и ловит его. Посохи — это весла, которыми шаман делает вид, что гребет, когда ходит из стороны в сторону по плоту. На нем он падает замертво, его трясут, поят вином и т.д. Шаман приходит в себя и рассказывает затем, что с ним было и что ожидает больного [3].

20 июня на пути к реке Хулугли путешественники набрели на комплекс частично развалившихся шаманских построек. На этом месте шаман Шунман лечил камланием жену своего племянника Ильи, но ороченка умерла и была похоронена поблизости в «сайве» (погребальном лабазе). В кустах у шаманского чума лежали деревянные щука, двурогий таймень (мамонт), «бoюн» (копытный зверь), дощечки «гулакан», два посоха с корневыми головками, четырехугольник с пиловидными внутренними сторонами. А.А.Макаренко взял изображения щуки, тайменя и зверя.

Кроме шаманской юрты с изгородями, комплекс на реке Хулугли включал:

«учу-чарук» — три шкуры оленей с седлами на наклоненных к земле жердях (этим показано, что олени ушли в землю с покойницей);
подвешенный на лиственнице узел с частью одежды покойной;
«сайву» с православным крестом, двумя шестами (носилки), посохом, медным котлом, чашками;
скелет оленчика на лиственнице;
в 50 саженях на восток от «сайвы» козлы с изображениями рыб на них;
березку с хвостовым мехом оленя;
три ритуальные очистительные рамки;
юрту из четырех жердей (двух лиственничных и двух березовых);
юрту обыкновенную.
У Иманского гольца, близ дороги на Таловский солонец и устье реки Талая, А.А.Макаренко зарисовал шаманский чум с изгородями и расположенными с востока на запад двумя воротами, имевшими двери. Западные двери оказались закрытыми, при них стояли шаманские трости с резными изображениями голов сохатых. Эти ворота были сделаны для лечения оленей, как предположил проводник Готоулов.

24 июня экспедиция осмотрела сооружения на брошенном становище из двух юрт, расположенном на опушке зарослей молодого листвяжника недалеко от неизвестной речки.

«С запада водружена березка с приношениями из птичьих голов с ленточками. На треноге изгороди насажены отпиленные оленьи рога. Они местами валялись. Это сооружение для оленьих рогов, рога отпиливают после праздника Успения для избавления оленя от тяжести и возможности пораниться» [4].

С 12 по 18 июля А.А.Макаренко гостил на стойбище большого шамана Шунмана на реке Укшаки. В ответ на настойчивые просьбы русского гостя и больного орочена Ботмана Шунман, посоветовавшись с женой и родственниками, провел несколько камланий: лечил Ботмана и просил детей для А.А.Макаренко.

Ботман обрадовался, так как не надеялся на согласие шамана: он лечился в Такшере у мурченки-шаманки, а этого Шунман не поощрял и отсылал таких клиентов к прежнему их шаману. У Ботмана давно болели ноги, он пошел к такшерской шаманке и просил помочь. Принесла шаманка «санкиро» (багульник), смотрела и сказала: у тебя давно ноги болят, ты двух зверей убил со сломанными рогами, потом убил козу, а «шовокинов» не кормил, теперь вот они требуют твои ноги (такшерская шаманка была известна А.А.Макаренко и С.М.Широкогорову).

А.А.Макаренко записал в путевом дневнике: «Мне Шунман будет шаманить насчет детей. Конечно, один предлог, чтобы посмотреть сбрую (шаманский костюм) и камлание. Шунман категорически заявил, что он не позволит картинки снимать, пришлось согласиться» [5].

Шунман — один из четырех сыновей богатого орочена, который имел несколько сот оленей, богат был всегда пушниной, деньгами. Все добро отец раздал сыновьям. В годы оленного падежа Шунмана постигло общее несчастье — у него пропали олени. Три года он работал в Русе. Сколотил деньжат, поехал к якутам, купил немного оленей. 15 лет прошло с тех пор. Сейчас у него до 40 оленей. Шунман сам лет под 60, крепкий, среднего роста с черными густыми волосами (без седины), отрощенными как подобает шаману, скуластый, с большим ртом и мясистой нижней губой, жидкими с проседью усами, черными узкими пытливыми глазами, прямым, к низу мясистым носом, выпуклым широким испещренным морщинами лбом, торчащими большими ушами. Голос грудной баритонный. Все спрашивает, все говорит, но спокойно, внимательно вслушиваясь. Обращают внимание раздвинутые икры ног, толстые большие пальцы и высокий подъем ступни — видно ходуна, человека пляшущего, вертящегося. Удивительной подвижности и энергии человек. На солнечной стороне за юртой под покрышкой на колу висит медная маска со шкуркой зайца. Это его хозяин — предок-шаман. Ему приносят дары прежде чем просить шамана о чем-либо. Перед камланием дар или плата не дается в руки, а кладется перед «шовокином» шамана, которым бывает маска предка шамана, «гара» и другие изображения. На другом колу — бубен о трех кулаках, яйцевидный, большого размера. Я стал подходить, Шунман прикрыл его и унес в юрту [6].

В гостях у Шунмана А.А.Макаренко «увидел то, чего не видел так полно у енисейских тунгусов — три камлания подряд по трем разным случаям» [7].

Для А.А. Макаренко и Ботмана были поставлены отдельные чумы с различными идолами и устройствами. 13-15 июля Шунман камлал сначала для Ботмана, затем для А.А.Макаренко, 16-17 июля — вновь для Ботмана.

Чтобы вымолить детей русскому, эвенки сделали:

колыбельку русского образца, обтянутую темным ситцем, с куколкой на красном поводке, перевитой красной ленточкой с плеча на плечо, с глазами и ртом, обозначенными жильной ниткой;
деревянную человекоподобную фигурку, которая обозначала собой душу будущего ребенка А.А.Макаренко;
«лангаптын» — четыре березки вокруг юрты;
один шест с девятью «аняканами» (изображения душ);
«локоун» — древко с рыбовидной планкой для распяливания кожи жертвенного оленя;
треногу «сон» с помостом «дэлкон» — на него кладется свежее осердие жертвенного оленя и кости после еды;
«онкой» — изгородь из березок.
«Вечером Шунман камлал в два приема: до поколки оленя и после. Сбруя ночевала в юрте, которую мне устроил „народ“. Утром приходил дошаманивать — возвращался назад из далеких стран» [8].

Юрту для «возвращения души» Ботмана поставили артелью дверями на север, в сторону «буни» (страна мертвых), куда шаман пойдет за справками о болезни. В комплект шаманского чума для лечения больного «конем» или «оленем» входили [9]:

две рыбы «майгу» (ленок); одну «майгу» шаман с левой стороны кладет подле шаманского плота «томулана» головой на запад, бросает после всего на восток, будто бы он, превратившись в эту рыбу, вернулся снизу. На левую сторону «томулана» шаман бросает «на низ» (север), на правую — «на верх» (восток);
один «джали» — таймень;
один «солир» — мамонт; по объяснениям ороченов мамонт мог считаться «морской рыбой» и изображаться в виде «тайменя с двумя рогами». «У енисейских тунгусов реки проложил „соли“ — мамонт, этого мамонта изображают и орочены»;
«томулан» — плотик, на котором шаман везет части тела жертвенного животного в подземный мир «буни», состоит из девяти рыбовидных фигур, ставится на полу юрты, остроконечными носками он обращен на северо-запад. На томулане шаман плывет «на низ» по душу, посохом толкает плотик или веслами помогает, поет и в бубен бьет, после того с ожесточением борется с духами «буни» из-за души больного до того, что падает в глубокий обморок. Люди его приводят в чувство, будят — он не слышит, подымают под мышки и вертят три раза по солнцу, окуривают «санкиром», шаман очувствуется наконец и мигом (так что не заметно народу) схватывает деревянного «анякана», нарочно для этого подвешенного на жильной нитке, и прячет у себя — поймал душу больного и тому здоровье будет. «Анякана» по поручению шамана вырезают из тоненькой дощечки. На «томулан» кладутся голова, шкура и ноги коня или оленя. Спереди «томулана» — деревянное изображение «солира», сбоку — «майгу» и прислонены два «тыёвуна» (посоха);
«тыёвуны» — два посоха для плавания на «томулане»;
«сайва» (лабаз, гробница) или «гулакан» (домик людей в нижнем мире) — оградка из четырех стенок, в ней по четырем углам стояли человекоподобные деревянные «аняканы», а в центре — фигурка «амикана» (медведя) из гнилого дерева (медведь в средине помогает от болезни). Во время камлания «сайва» ставится у очага. Перед окончанием сеанса шаман замыкает «сайву» рыбой тайменем, то есть кладет на «гулакан» эту рыбу, а затем «солиром» разбивает «гулакан» и вытаскивает изображения за юрту;
«хамуканы» — четыре человековидные деревянные небольшие фигурки на четырех углах у «того» (очага); воткнуты в землю в воротцах, образуемых концами пиловидных дощечек «качапчи»; «хамуканы» — охранители, их шаман просит послать здоровье больному;
«качапчи» — будто «окошки», четыре деревянных четырехугольника с внутренними пиловидными сторонами подвешивались к жердям внутри юрты, назначение их «запирать болезнь». Шаман берет шапку или платок больного и протаскивает через три «качапчи», через четвертую протащит и четвертую руками ломает и бросает из юрты в «буни» — с нею и болезнь, которую спилил. Перед «того» (огнем) на четырех углах кладут тоже «качапчи» в виде продольной пилы длиною в аршин, кругом на углах ставят четырех «хамуканов». Две из них (южная и северная) положены зубчатыми сторонами наружу; две (восточная и западная) — зубьями внутрь: своими пилами режут болезнь, а огонь очага ее сжигает, и больному человеку делается лучше, сжиганию помогают присутствующие мужчины — они «качапчи», как лучиной, зажигают трубки, курят сами и шаману дают курить. Иногда эти пилы числом четыре ставят вне юрты в виде «сохатухи» (лося-матки) на двух подставках, получаются ворота на «четыре света» (четыре стороны), через них шаман проводит больного. Сквозь стоящие вне юрты «качапчи» протаскивается больной или ближайшие родственники его, также сквозь «качапчи» шаман заставляет пролезать детей кого-либо из умерших, которые пожелали помянуть своего отца, чтобы тот послал удачный промысел (или не мешал удачному промыслу). «Качапчи» большого размера, кроме четырех малых, было сделано по указанию Шунмана — в него протащена была одежда больного. Внутри с боку «качапчи» шаман ставил свой бубен в целях магического замыкания ее; после сеанса «качапчи» ломается и выбрасывается. В монографии С.М.Широкогорова, изучавшего язык и культуру забайкальских тунгусов в 1912-1913 гг., эти очистительные устройства называются «сипкан» и «чипканин» [10];
чашка деревянная с кровью животного и метелочкой из «санкира», чтобы кропить кровью предметы в юрте и присутствующих на камлании людей;
блюдце с мелко накрошенным мясом жертвенного животного;
«турукан» — береза выдвинутая вершиной наружу через дымовое отверстие юрты; это «пуп земли», шаман восходит по ней на небо; к ее верхушке привязан ремень из подшейной кожи оленя с белыми волосами;
четыре березки вокруг юрты.
После «камлания конем» лечение Ботмана продолжилось на новом месте в новом шаманском чуме: «будем колоть оленя, на верх идти, здоровья просить». Для «камлания оленем» в верхний мир Шунман велел изготовить:

четыре изображения сохатых;
медного «шовокина» (идола) взамен ранее утерянного Ботманом;
«турукан» с полкой, на которой поставили по углам четырех «аняканов»;
березки «лангаптын»;
конструкции изгороди: два шеста с двумя дощечками и с девятью «аняканами» на каждой, «локоун», «сон», «дэлкон» и «онкой».
«Когда стали шаманить, икону сняли, на ее место был повешен медный „шовокин“, которого шаман в известный момент освятил (мазал кровью, носил с собою до Буга и т.д.). Окропил березки, все, что было сделано, кровью оленя. Освятил кровью нового шовокина, а прежнего, утерянного Ботманом, когда он жил в Русе, оборол, заставил уйти от Ботмана, вернул Ботману душу после кровяного лечения. Кожу оленя с копытами и мордой с рогами повесили глазами на восток» [11].

Дневники А.А.Макаренко содержат описания сеансов лечения Ботмана. Ниже публикуется ряд отрывков из сцен «камланий конем» в нижний мир («оргиски»).

Сначала «томулан» и рыб, а после «турукан» (с комля начиная) и поставленные по указанию шамана березки снаружи окропил кровью заколотого жертвенного коня племянник Шунмана Илья.

Шаман, прежде чем стать на «томулан», «тыёвунами» подковырнул плот с двух углов — переднего и заднего — обращенных к огню: это он оттолкнулся от берега «надземного среднего света» (нашего) и поплыл «на низ» — в подземное царство мертвых. Оттолкнувшись, поплыл стоя на «томулане» и опершись на посохи. Сучил руками вперед себя и от себя — попеременно то правой, то левой (по горизонтальной) — управлял как бы веслами.

Оттолкнувшись от берега «белого света» (нашего) шаман некоторое время плыл на плоту стоя, управляя «тыёвунами», гремя колокольцами своей сбруи, аккомпанируя своим песням. Потом, положив посохи, со стоном усталости и тяжелого чувства перед предстоящим делом, шаман с трудом приподнял конскую голову с гривой, горлом, осердием с хребтовым ремнем, оканчивающимся хвостом, сошел сам с «томулана» и бросил все это на пол юрты (мордой вперед, начав это делать против солнца). Сбросив, он сам тот же миг грохнулся на нее и припал лицом к конской голове, продолжая заунывную песню, в этот момент едва слышную. Потом встал, сгреб все и бросил на пол юрты на другом углу огня, сам лег и пел. То же он проделал на остальных углах огня. Хор его своими припевами подымал.

За последним разом шаман поднял с пола юрты голову и прочее и бросил на «томулан». Сам заскочил на него, взял в правую руку правую ногу (стегно) лошади, а в левую руку левое стегно лошади, и, опустив их копытами вниз, запрыгал с ними, медленно подвигаясь вперед против солнца, отдавая поклоны на четырех углах очага. Песню пел быстрым речитативом. И ноги бросил к конской голове. Взяв трости, сел на «томулан» и поплыл, опираясь на «тыёвуны» и суча руками от себя и к себе, все более и более волнуясь, выражая это в напеве песни, да так и свалился на голову и целые ребра лошади, застонал и замер. Молодец стал звонить в колокольчик ленты шаманской шапки, приводить в чувство шамана, а не сделай этого — шаман вовсе пропадет.

Вареное мясо из блюдца шаман бросил впереди себя (на запад), потом на восток, потом к двери, потом опять на запад. Каждый из присутствующих брал кусочек и бросал в одно и то же место (на запад), передавая блюдце друг другу по солнцу. Из чашки с кровью шаман лакнул и с наполненным ртом присосался к правой стороне спины больного до того крепко, что его едва оторвали за ремни, прикрепленные к «самашику» (шаманское облачение). Шаман положил обе руки, растопырив пальцы, на спину больного и как бы нащупывал, где находится болезнь. Потом отскочил и сунул руки в очаг, прихватив немного горячих угольев, стряхнул пепел на пол, вцепился пальцами в спину, нащупал и схватил то место ртом, стал грызть, рыча. Его оторвали с помощью спинного ремня. Он бросился к «томулану», потом нагнулся, лакнул крови из чашки, сунул руки в пепел, снова схватил за спину больного и в другом месте припал зубами, кусая и ворча. Когда его оттянули, на том месте осталась кровь как будто от прокуса.

В известный момент, после того как «закусывал» и «грыз» болезнь на спине больного, заломив рубашку, и перед тем как ломать томулан, мясо, рыб и прочее, шаман вдел в «качапчи» большого размера с одной стороны свой бубен, в оставшееся отверстие должен был лазить три раза по солнцу больной, но его в этот раз заменил один из стариков. В руках последнего имелся платок, в котором были завернуты рубаха, шляпа и штаны больного (тут же бывшего). За третьим разом шаман еще на старике, который нарочито застрял для этого, сломал «качапчу», а когда взяли у него бубен, шаман стал «качапчу» крошить и бросил на запад — поймал болезнь, перепилил ее, уничтожил и отправил в «буни».

«Качапчи» лежавшие перед очагом за вечер сожгли, то закуривая ими трубки, то просто бросая их. Одну из них я приблизил к себе, но сосед спустя время бросил ее в огонь — черт бы его взял. Один «хамукан» бывший внутри «качапчи» сгорел от «санкира», который жгли на углях, подложенных под его наклоненную голову. Других «хамуканов» я спас и взял.

Шаман схватил «тайменя» за хвост и середку руками, стал колотить по «сайве» и толкать ее из юрты на север. Туда же столкал переднюю левую и заднюю левую ноги, голову, кожу, ребра, а вслед за ними бросил и «тайменя». Потом разобрал «томулан», большую часть его досок и оба посоха бросил за конской головой, меньшую часть и одну «майгу» отложил вправо. Это молодцы вынесли из юрты, они же убрали потом и все выброшенное шаманом из юрты.

При окончании описанного разрушения «сайвы» с медведем (которого шаман послал в «буни» вместе с болезнью Ботмана) и выбрасывания конских частей шаман до того увлекся, что и сам с размаху бросился в северный угол, там застонал и замер. В этот момент вскочила одна из присутствующих девушек, проворно взялась за колоколец, который привязан был над местом Ботмана, стала звонить и звенящим бодрым голосом петь.

Я, говорит, запела его же песню, подавать стала голос издали. А то шаман ушел в землю, которую он не видывал, и мог не знать, как выйти оттуда. Вот я и пела, звала назад. Он расчухал и сказал своим друзьям-помощникам: пойдемте, говорит, там нас дети зовут. Вернулся, ожил.

Бросили на угли «санкиро». Шаман, очнувшись немного, тоже замурлыкал. Потом встряхнулся, принял вложенный ему в руки конец ремня от колокольца, стал подпрыгивать на месте и петь новую песню. Это он услышал голос своей родни, поданный с «белого света», и советует друзьям вернуться на родную сторону.

Потом взял подогретый за это время бубен, стал колотить мелкую дробь, петь выразительно, торжествуя как бы победу. Пошел по солнцу, останавливался у огня, делал взмах бубном в его сторону с сильным ударом и жадно вдыхал дым «санкирo». Местами останавливался по кругу, как бы ища кого-то, потом низко кланялся, словно приветствуя родных — ему отдавали поклоны также.

Потом стал лечить Ботмана — делал массаж спины, груди, ног, мазал кровью, плевал, тер руками, пеплом мазал. Сеню Шунман лечил также, внучку также. Сестру, жену и прочих домочадцев мазал кровью и пел, чтобы болезнь Ботмана не перешла на членов семьи.

Наутро я нашел части разломанной «сайвы», медведя, несколько досок «томулана», два «тыёвуна», «майгу», тайменя и «солира» под кустом в яме, наполнившейся с дождя водой, на северной стороне недалеко от юрты. Несколько досок «томулана» и «майгу» лежали недалеко от юрты на восточной стороне. Я взял медведя, доски «сайвы», двух «майгу» [12].

Помимо непосредственных наблюдений за камланиями Шунмана, этнограф записал со слов ороченов устройство шаманского чума для ритуала «рождения» начинающего шамана.

Молодой шаман должен склонить старого шамана «умначэн» его, то есть учить, посвятить в сан шамана. Последний может отказать ему в этом, тогда надо искать другого. Шаман соглашается на это за известное вознаграждение по полюбовному согласию между ним и молодым шаманом, при чем уговариваются о времени, месте и о том, что даст шаман-отец своему новому сыну.

Родовичи молодого шамана съезжаются и везут мясо и муку на условленное место. Тут и «отец» — старый шаман, тут и «сын» — будущий шаман. Шаман-отец велит своему народу (кому-либо из ближних подручных) делать юрту, ставит в ней «турукан» — березку с полкой, которая ставится на кольях на высоте «пупа» так, чтобы выдержала тяжесть двух шаманов; «томулан» — плот, который кладется на полу юрты. Шаман велит вырезать из березы прежде всего «гара-шовокин»: рот и глаза человечьи, а хребет и хвост орла, лицо и голову ее обивают жестью и медью, тушу обшивают ровдугой. Затем вырезывают и вертят из березы гусей, птиц разных, людей (до 30-50 штук) и их вешают на «онкой» — березки, которыми обставляется стоящая вне юрты «сона» — козлы с жердями. Колят оленя, вешают шкуру. Голова, сердце, легкие, печень, горло лежат на треноге «сона» пока не окончится обряд, потом их варят и едят.

На четырех углах вне юрты ставят сохатых длиною с полено, головами в одну сторону. Внутри юрты — «кумалан» новый, очаг «того», оградка «гулакан», две деревянные пальмы, девять чумашиков из бересты с кровью жертвенного оленя.

Двумя пальмами народ колет шамана на «турукане», затем он заскакивает в «гулакан», его и оттуда выкалывают, поддевая пальмами под кромки «гулакана».

Когда шаманы вскочат на мостик «турукана», подают им кровь оленя, шаманы пьют ее и изо рта также брызжут вверх.

До питья крови шаманы вертятся на мостике «турукана». Испив крови шаманы начинают петь и плясать на мостике (по солнцу). В это время весь народ выходит из юрты и пляшет ехорье вокруг нее три раза. Шаманы, окончив пляску, выходят из юрты и скорым маршем обегают один раз вокруг юрты, по за народом возвращаются в юрту, садятся на «кумалан» и начинают петь и бить в бубен.

Когда молодой шаман выскочит из «гулакана» на «турукан» — это он родился, то есть он уже не просто человек, он уже сверхчеловек, он воспринял духа пророчества, прозорливости, силу побеждать болезнь и т.д. Уча его, отец кормит его грудью будто маленького. Приступая к посвящению, шаманы надевают на себя «сбрую» («самашик» и прочее) — старый шаман надевает на своего восприемного сына свой старый «самашик». «Самашик» с бубном или то или другое в отдельности, принятые сыном от отца-шамана при посвящении как реликвии шаманства, возвращаются иногда отцу, если они «не в пользу», если шаман лечит, а здоровья людям или животным нет. Деньги при этом отец не возвращает. Молодой шаман ищет себе нового «отца» и «ладится» — посвящается — снова. Так поступил молодой шаман-орочен из Юмурчена, который отправил назад Шунману «самашик» [13].

«Самашик» Шунмана украшали металлические фигурки и пары змей — по одной змее из ремней «джавдар» и по одной синей змее «кулин», сделанной из войлока и обшитой снаружи синей тканью. Кроме того одна змея с середины спины закинута была на правое плечо, концом пропущена в петлю и связана спереди с головкой другой «кулин» — синей змеи, спускавшейся хвостом вниз. Это последняя в конце «камлания конем» на второй день была отвязана шаманом и повязана вокруг груди больного Ботмана. А.А.Макаренко после шаманства был подарен «джавдар»: «Шунман, между прочим, подарил мне „джавдар“ — ремень в виде змея от своей сбруи: „Вот ты теперь мне как сын. Носи, никому не сказывай, будешь здоров“» [14].

М.Г.Левин упоминает змея «джавдара» в качестве характерного элемента убранства шаманского чума: «Внутри чума, по стене, переплетая жерди остова, подвешивается многосаженная змея из замши (джаудор), покрытая фигурами зверей, повторяющими изображения на шаманском бубне. Это дух охранитель юрты во время шаманского действия» [15].

Ботман и А.А.Макаренко также получили в дар по одному «шовокину», выкованному для них кузнецом Терентием из меди. Покидая стойбище Шунмана, вопреки шаманским запретам, исследователь втайне от эвенков взял несколько предметов с мольбищ:

«Я пошел на старое место Ботмана и взял „майгу“, остатки пилы, сквозь которую протаскивал Сеня вещи Ботмана, так как он де сам не мог в то время, когда Шунман его лечил конем, и остатки „сайвочки“, пронес к себе в палатку. Вопреки запрещению Шунмана снял с шеста жертвенные ремни оленя с головой и „аняканов“. Зарегистрировал набранные вещи. Можно было бы собрать весь ассортимент деревянных шаманских принадлежностей — вывозить неначем. Когда я брал кое-что, я ощущал в себе мерзость хищника, воровскую дрожь в руках, озирался по сторонам. Взятое я прятал» [16].

Артефакты с шаманских чумов были доставлены в Санкт-Петербург и пополнили коллекции Этнографического отдела Русского музея императора Александра III (ныне Российский этнографический музей).

В шаманской практике Шунмана оленья шкура, повешенная на специальном шесте, посвящалась богу верхнего мира: «когда „на низ“ идет шаман, тогда шкуру не весят и кости бросают, а „на верх“ идет — шкуру с головой весят и кости» [17]. Возможно, по этой причине среди енисейских тунгусов «локоптын» стал одной из народных форм христианского богопочитания и отождествлялся с крестом: под «локоптынами» возжигались «божеские свечи», а шкуры и меха с «локоптынов» жертвовались православным храмам и монастырям.

«В „буни“ шаман идет с большим бубном, „на верх“ идет с меньшим бубном. Бубен — это лодка, когда идет шаман в „землю“ или птица, когда идет „вверх“ (на небо)», — говорили орочены [18].

Ритуалы окропления кровью одних и обжигания других изображений могли иметь косвенное отношение к противопоставлению крови и сажи, красного и черного цветов в символике конструктивных частей шаманского чума енисейских эвенков: «Если для онанг изображения изготавливались из гнилой, сухой — „мертвой“ древесины — и обмазывались сажей, то скульптуры для постройки дарпе — из свежей, „живой“ древесины и обмазывались кровью жертвенных животных» [19].

Публикуя сведения А.А.Макаренко о роли «мамонта» в разрушении «сайвы», отметим, что «сайва» или «гулакан» использовались при камлании вниз и относились к символам мира мертвых. В описании устройства шаманского чума баргузинских и нерчинских ороченов для камлания «оргиски» С.М.Широкогоров сообщает, что «гула» из четырех планок — это домик, в котором люди живут в нижнем мире: в нижнем мире души живут в «гула», а не в чумах. Согласно комментариям С.М.Широкогорова, четыре угла «гула» охранялись антропоморфными изображениями; «таймень с рогами» (мамонт) вместе с рыбами сопровождал шаманский плот в плавании по морю, разбивая скалы, очищая путь от камней и борясь с недружественными духами [20].

Избавляя пациента от болезни, шаман замыкал бубном и ломал «качапчи», но чтобы отправить в «буни» «сайву» прибегал к помощи тайменя и мамонта. Для лечения Ботмана были вырезаны мамонт длиной 1,31 м и таймень длиной 1,12 м. Изображая «солира» (мамонта) на схеме шаманского чума для лечения Ботмана А.А.Макаренко сделал пометку: «Шаман замыкает „солиром“ „сайву“ — кладет на нее это изображение, а затем разбивает ее и вытаскивает за юрту». Однако, эта первоначальная надпись зачеркнута и заменена более детальной: «„Гулакан“ (иначе „сайва“) — перед окончанием сеанса шаман „замыкает“ рыбой-тайменем, то есть кладет на „гулакан“ эту рыбу, а затем „солиром“ разбивает „гулакан“ и вытаскивает за юрту с тайменем» [21]. Утром после заключительного камлания А.А.Макаренко нашел части разломанной «сайвы», медведя, несколько досок «томулана», два «тыёвуна», «майгу», тайменя и «солира» под кустом в яме, наполнившейся дождевой водой, на северной стороне недалеко от юрты.

В шаманских чумах, в 1907 г. обнаруженных А.А.Макаренко на Катанге близ фактории Панолик, мамонт изображался в паре с тайменем. Иногда скульптура мамонта ставилась у эвенкийских могил.

Иллюстрируя связь мамонта с водной стихией и с «гула» — домиком мира мертвых, зафиксированный А.А.Макаренко ритуал замыкания и разрушения «сайвы» остается одной из загадок религии эвенков.

Архивные материалы экспедиции А.А.Макаренко к витимо-нерчинским ороченам хранят рисунки и схемы шаманских построек, записи ритуалов, мифов, быличек о шаманах, русских купцах и православных священниках, фотографии и другие документы, являющиеся ценным источником для изучения традиционной не искаженной советскими реформами духовной культуры эвенков.

ПРИМЕЧАНИЯ

Широкогоров С.М. Отчет о поездках к тунгусам и ороченам Забайкальской области в 1912 и 1913 гг., Известия Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии в историческом, археологическом, лингвистическом и этнографическом отношениях, серия 2, № 3. Петроград, 1914
Материалы к отчету А.Макаренко об экспедиции к ороченам в Забайкальскую область. Архив РЭМ. Ф.6., оп.1, д.224
Путевой дневник А.Макаренко периода экспедиции в Забайкальскую область, ч. 1. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.214, л. 74-75; Материалы по этнографии тунгусов и орочен, собранные А.Макаренко в 1913 г. Архив РЭМ. Ф. 6, оп. 1, д.220
Путевой дневник А.Макаренко периода экспедиции в Забайкальскую область, ч. 1. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.214, л.97-99; Материалы по этнографии тунгусов и орочен, собранные А.Макаренко в 1913 г. Архив РЭМ. Ф. 6, оп. 1, д.220
Путевой дневник А.Макаренко периода экспедиции в Забайкальскую область, ч. 1.Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.214, л.214
Там же. Л. 199-202
Там же. Л. 242
Там же. Л. 223
Путевой дневник А.Макаренко периода экспедиции в Забайкальскую область, ч. 2. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.215, л.1-25; Материалы к теме «Камлание конем у орочен», собранные А.Макаренко в 1913 г. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.218
Shirokogoroff S.M. Psychomental complex of the Tungus. London, 1935, p. 305
Путевой дневник А.Макаренко периода экспедиции в Забайкальскую область, ч. 1. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.214, л.231
Материалы к теме «Камлание конем у орочен», собранные А.Макаренко в 1913 г. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.218
Путевой дневник А.Макаренко периода экспедиции в Забайкальскую область, ч. 2. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.215, л.13, 15, 17, 19, 65
Путевой дневник А.Макаренко периода экспедиции в Забайкальскую область, ч. 1. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.214, л.244
Левин С.М. Эвенки северного Прибайкалья // Советская этнография. 1936. № 2. C.76
Путевой дневник А.Макаренко периода экспедиции в Забайкальскую область, ч. 1. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.214, л.239-240; Материалы по этнографии тунгусов и орочен, собранные А.Макаренко в 1913 г. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.220, л.40
Описания А. Макаренко фотографий мольбищ и шаманских сооружений. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.124
Путевой дневник А.Макаренко периода экспедиции в Забайкальскую область, ч. 2. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.215, л.12
Купина Ю.А. Традиционная скульптура эвенков: вопросы происхождения и функционирования (По материалам второй половины XIX — первой половины XX в.), диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Л, 1989. С. 132-133; Ямпольская Ю.А. Шаманский чум и модель мира в традиционном мировоззрении эвенков. Религиоведческие исследования в этнографических музеях, Л., 1990. С. 129-138
Shirokogoroff S.M. Psychomental complex of the Tungus. London, 1935. P. 304
Путевой дневник А.Макаренко периода экспедиции в Забайкальскую область, ч. 2. Архив РЭМ. Ф.6, оп.1, д.215, л.17
Рекомендуем прочитать
Экспедиции А.А.Макаренко к эвенкам Подкаменной Тунгуски в 1907-1908 гг.
Шаманские чумы эвенков по материалам катангской экспедиции А.А. Макаренко
И.М.Суслов и шаманы: к истории полевых исследований религии эвенков в 1926-1927 гг.
«Минус двенадцать с прикреплением»: енисейская ссылка скаута Коневского
Фотография шаманского чума питских эвенков: из истории Пит-Городка
Ю.В. Клиценко, шаманизм, эвенки, Восточная Сибирь, А.А. Макаренко

https://zaimka.ru/klitsenko-katanga/

0

14

Про шаманов с плато Путорана...
https://lenta.ru/articles/2022/06/24/plato/

Беседовал Петр Каменченко (Специальный корреспондент «Ленты.ру»)
Плато Путорана — крупнейший монолитный горный массив Российской Арктики. Он расположен на северо-западе Среднесибирского плоскогорья, с севера граничит с полуостровом Таймыр и почти целиком находится севернее полярного круга. Площадь плато составляет 250 тысяч квадратных километров, что вполне сравнимо с территорией Великобритании. Максимальная высота плато — 1701 метр. Название «Путорана» в переводе с эвенкийского означает «озера с крутыми берегами». В восточной части плато, в верховьях рек Аякли, Маймеча и Кунгтыкахы, находится полюс недоступности. Так назвали это место советские геологи из-за его труднодоступности и удаленности от любых населенных мест. Здесь годами не бывает людей, нет никаких построек и тем более дорог. Здесь сохранилась в неприкосновенности девственная, не потревоженная цивилизацией природа. Тысячелетиями на плато сосуществовали обитатели тундры и лесотундры, тайги и гор. На плато Путорана встречаются 43 вида рыб, 184 вида птиц, 39 видов млекопитающих, в том числе уникальный путоранский снежный баран, занесенный в международную Красную книгу. А еще здесь в районе озера Виви находится географический центр России.
О плато Путорана, о том, как здесь побывать, увидеть все своими глазами и ощутить его мощную энергию, «Ленте.ру» рассказал человек, лучше всех знающий эти места, — белый шаман Олег Крашевский.

На плато я впервые попал в 1978 году. В то время я работал в Институте сельского хозяйства Крайнего Севера в отделе промысловой биологии или охотоведения. И сразу в эти места влюбился. Я привык к открытым пространствам. Когда бываю в тайге, где глухой лес и видимость несколько десятков метров, — это меня угнетает. А на плато мало того что огромные открытые пространства, так еще и великолепные горы.

Ядерная зима длилась тысячелетия, и жизнь на Земле едва не погибла

Плато огромное — 250 тысяч квадратных километров. За годы я исходил значительную его часть, сидел на зимовках в разных его частях, построил несколько баз. В советские годы мы очень много летали на Ан-2. Тогда выделялись деньги на исследования миграции и учет дикого северного оленя, который уходил с полуострова Таймыр на зимовку в центральную и южную части плато Путорана. Налет бывал по несколько сотен часов за сезон. Так что я знаю эти места вдоль и поперек.

Плато Путорана радикально отличается от всех горных систем, что есть в мире. Его образование началось около 240-250 миллионов лет назад. В тот период произошло Великое пермское вымирание. Жизнь на Земле едва не исчезла. По оценкам ученых, вымерло 90-95 процентов видов всех живых существ, населяющих не только сушу, но и моря и океаны. То есть речь идет о полном вымирании целых видов, а не какого-то количества особей. До этого, судя по древнейшим отложениям, все на Земле кипело и булькало от жизни, а после — океаны и суша оказались практически пустыми.

Было много всяких теорий — астероидная, смещения полюсов и прочих, а потом ученые пришли к заключению, что к катастрофе привели мощнейшие извержения, происходившие примерно 250 миллионов лет назад, в результате которых и образовалось плато Путорана.

Гигантские пласты земной коры наползали друг на друга, трескались, ломались, и из этих разломов вытекала магма, которая растекалась тонкими слоями на сотни тысяч квадратных километров, как блинное тесто на сковородке. При этом толщина слоев составляла от десяти до двадцати метров и более. И такие вот наслоения происходили в течение нескольких миллионов лет.

Извержения сопровождались жуткими термическими ударами по атмосфере, выделением гигантских объемов ядовитых газов, небо заволакивало тучами пепла, сквозь которые не пробивалось солнце. То есть то, что мы называем ядерной зимой, длилось даже не столетиями, а тысячами лет. Жизнь на Земле тогда едва не прекратилась

Но подавляющее количество видов исчезло совсем, и мы даже не представляем себе, какими они были. Палеонтологи находят окаменевшие останки животных, которых невозможно отнести ни к одному из существующих ныне видов. Не случись Великого пермского вымирания, жизнь на Земле была бы совсем иной.

Как серебряные гады, с гор струятся водопады

В результате этих процессов образовалось Среднесибирское плоскогорье, центром и самой высокой частью которого является плато Путорана. Глубокие разломы стали долинами рек и глубочайшими озерами, а эрозия пород разной степени твердости, продолжавшаяся миллионы лет, привела к образованию ступеней, превратившихся в водопады. На плато находятся самый большой в России водопад прямого падения — Кандинский (108 метров), самый высокий каскадный водопад — Тальниковый (600 метров и 15 ступеней), водопад Оранский с самой широкой кальдерой (400 метров) и самый мощный по водосбросу водопад — Курейский.
На плато десятки тысяч водопадов. Их количество и мощь поражают. Каждый распадок — это водопады. Только в окрестностях моей базы, в радиусе пяти-десяти километров, куда мы водим группы, их около 250. Самый высокий из них — 42 метра, и это уже достаточно прилично. Можно увидеть каскады по 30 водопадов и больше. При этом водопадом мы считаем только то, что выше четырех метров. Меньше — это так, ступенечки.

Шайтан-гора — место доисторических битв

В начале 1990-х стало понятно, что финансирование северных проектов сворачивается, а добраться до баз, расположенных в глубине огромного дикого массива, без помощи авиации невозможно. К этому времени я уже плотно связал свою жизнь с одновременно доступным и интересным. Таким местом стала восточная оконечность озера Лама. В летнее время туда можно добраться на катере, зимой — на снегоходах.

Но главным преимуществом было то, что напротив этого места находится легендарная Шайтан-гора, где еще в 1930 годах доживала свой век последняя эвенкийская шаманка.

Шайтан-гора — место силы, энергетически очень значимое. На вершине горы находятся руины колоссальных древнейших мегалитических сооружений по 160-180 метров в длину, снесенных мощными взрывами доисторических битв

И это стало решающим моментом в выборе места для моей новой базы. В 1997 году я оформил землю и начал строительство. Необходимые для проекта деньги я к тому времени заработал, занимаясь бизнесом. Строил для себя, для друзей, для гостей, для медитации. О туризме я тогда не думал, но уже скоро ко мне стали приезжать первые группы. А осенью 1998 года случился дефолт, и мое финансовое положение резко ухудшилось. В результате получился долгострой. Только в 2003-2004 годах я начал возить к себе туристов на постоянной основе.

Вначале приезжали в основном из Норильска и только на выходные. С материка приезжали редко. Но норильская «путевка выходного дня» меня быстро разочаровала. Приезжали с ящиками водки, чтобы «культурно отдохнуть», а пьяных я терпеть не могу, из-за чего часто происходили недоразумения.

В результате я понял, что пора менять концепцию и расширяться. В 2015 году я открыл первую в регионе туроператорскую фирму, стал давать рекламу, продавать путевки и целенаправленно возить людей с материка. И это были уже совсем другие люди, проделавшие долгий путь и потратившие немалые деньги, чтобы увидеть и почувствовать великолепие этого невероятного места, чему-то научиться, а не просто нажраться на природе и что-нибудь учудить.

Жить в чуме из оленьих шкур, спать в чумовой постели

Наша база «Бунисяк» (по названию реки, впадающей в озеро Лама неподалеку) — единственная в центральной части плато. На озере Лама есть и другие базы, построенные по моим следам, но они находятся в предгорьях, ближе к Норильску. А у нас самая дальняя часть озера, его восточная оконечность, которая врезается в восточную часть плато. Это огромный каньон. Вокруг нас горы высотой 1000-1100 метров. И, как я уже говорил, это место силы, очень удобное для проведения шаманских практик.

В этом году ко мне приедут ненцы, и мы с их помощью установим на базе настоящий чум, сшитый из оленьих шкур. Там будут постели, аутентичная чумовая мебель, и можно будет пожить. Все абсолютно настоящее и очень интересное.

Обычный тур устроен так. Гости прилетают в Норильск, мы их там встречаем и везем на каэсках (катер сплавной — прим. «Ленты.ру») по маршруту река Норилка — река Талая — озеро Мелкое — река Лама — озеро Лама. Затем 82 километра через все озеро. То есть с равнины — в предгорья и в сами горы. Переход занимает около шести часов. И это уже само по себе интересное приключение.

Наша программа на плато рассчитана на восемь дней. От базы люди ходят в дневные радиальные походы по пять-десять километров налегке. В этих походах они увидят сотни водопадов, десятки каньонов и совершенно потрясающие пейзажи плато Путорана.

С каждой группой обязательно идут несколько егерей, потому что кто-то уходит дальше, кто-то доходит до середины маршрута, а кто-то до первой террасы, разводят там костерок и говорят: «Нам и отсюда все хорошо видно». Но с каждой из таких подгрупп обязательно остается егерь — для помощи и охраны. На плато много крупных зверей: медведи, волки, росомахи, лоси, северные олени, редчайший путоранский снежный баран.

На базе у нас трехэтажный гостевой дом, баня, шикарная столовая с профессиональными поварами, которые готовят так, что народ уши проглатывает. Вокруг базы почти нет комара. По вечерам мы собираемся в большом холле, танцуем под патефон, у меня штук 200 пластинок, проводим мастер-классы по пошиву национальной одежды Севера, приготовлению юколы, я рассказываю об истории плато, местные легенды, показываю экспонаты этнографического музея озера Лама.

Большая шаманская корона рода Костеркиных

Музей я собирал на протяжении многих лет. У меня всегда были прекрасные отношения с местным населением, а когда стал заниматься биоэнергетикой, лечить и предсказывать, меня признали коренные жители и стали передавать на хранение, дарить или продавать аутентичные вещи и предметы, используемые в шаманских ритуалах. Многое из этого другим русским никогда бы даже не показали.

Постепенно собралась достаточно серьезная коллекция. Она состоит из нескольких разделов. Это упряжь для домашних оленей, изделия из мамонтовой кости и рога с самыми разнообразными орнаментами — долганскими, нганасанскими. Много аутентичной одежды, предметов быта, орудий охоты и рыбалки. Ритуальные предметы — шаманские костюмы, бубны, идолы. Всего более тысячи экспонатов.

Самый ценный и дорогой для меня предмет собрания — большая шаманская корона. Главный идол всех нганасан. Она передавалась в роду потомственных шаманов Костеркиных в 12-14 поколениях

Грубо говоря, это 300-350 лет, но и тогда она уже была старой. Ее надевал на голову главный шаман рода во время камлания.

У нас четыре сезонные программы для гостей. У каждой своя специфика, обусловленная временем года. Нужно помнить, что за полярным кругом лето короткое, есть полярный день и есть полярная ночь.

Весенняя программа — это июнь, разгар полярного дня, солнцеворот, тепло, нет комаров, что для многих важно. Реки кипят, водопады ревут. Заезд на судне с воздушной подушкой, на аэроглиссерах или вертолетах.

Летняя — июль-август, тихо, тепло, лучшее время для пеших походов, множество грибов и ягод.
Осенняя — потрясающие закаты, осенний клев рыбы, северное сияние. Каждый человек хоть раз в жизни должен увидеть эту невероятную небесную феерию. На плато они особенно сильные, на их фоне мурманские — это просто детский лепет. В этом году солнце активное, и будет особенно красиво.

Зимняя — апрель-май, путешествие на снегоходах по замерзшим озерам к колоссальным ледопадам.

***

Плато Путорана — это не только нетронутая цивилизацией природа, горы, реки, озера, каньоны, тысячи водопадов, это гораздо больше. Это гигантский природный аккумулятор, в котором энергия копилась миллионы лет. Ее ощущают практически все, кто здесь бывает. И не только ощущают, но и подзаряжаются силой этих мест.

Здесь наступает просветление, люди находят ответы на вопросы, мучавшие их годами, разрешают внутренние проблемы и проясняют собственное сознание

За этим и едут сюда снова и снова. Не почувствовать эту силу невозможно.

https://icdn.lenta.ru/images/2022/05/23/19/20220523195153420/owl_wide_1200_e659cd4445c01278b7591c8cd6813b74.jpg
https://icdn.lenta.ru/images/2022/05/23/19/20220523195221239/owl_wide_1200_a466e5f4aff9750dda60803d5123501c.jpg
https://icdn.lenta.ru/images/2022/05/23/19/20220523195413060/owl_wide_1200_f9543f4f4f7463a4f8b35e9af26face8.jpg
https://icdn.lenta.ru/images/2022/05/23/20/20220523201745062/owl_wide_1200_8fb7ca18126e86c50723423bb4fc39c3.jpg
https://icdn.lenta.ru/images/2022/05/23/20/20220523201721002/owl_wide_1200_8e6d67ec120fa2f7438a0a6992b2fe1a.jpg
https://icdn.lenta.ru/images/2022/05/23/20/20220523201754000/owl_wide_1200_14d3c576df4422ed7df2344e45fb6b48.jpg
https://icdn.lenta.ru/images/2022/05/23/20/20220523201740320/owl_wide_1200_999cfda7792c3779a858291fd9ff2ff9.jpg

https://lenta.ru/articles/2025/08/05/za … yvayutsya/

69-я параллель
«Загаданные тут желания, к сожалению, сбываются» Как проходят современные экспедиции на плато Путорана глазами обычного горожанина

https://neralah.ru/blog/neobychnye-yavl … o-putorana

https://www.ttelegraf.ru/news/v-norilsk … ashevskij/

https://www.ttelegraf.ru/news/v-norilsk … ashevskij/
https://news.sgnorilsk.ru/2024/02/21/us … ashevskij/

Ушел из жизни исследователь Таймыра Олег Крашевский
Коренным жителям полуострова он известен как Белый человек-дух.
21 февраля 2024 Время прочтения: 1 мин.
#НОРИЛЬСК. «Северный город» – Известный исследователь Таймыра Олег Крашевский скончался в Норильске на 67-м году жизни. Об этом рассказали в соцсетях его близкие.

Большую часть своей жизни он связал с севером края. В 1990 году организовал туристическую базу «Бунисяк», расположенную в 150 километрах восточнее Норильска на берегу озера Лама.

В 2014 году исследователь зарегистрировал первую туроператорскую компанию на Таймыре. Многим Олег был известен как «белый шаман».

По словам самого мужчины, благодаря жизни и работе в тундре, а также активному интересу к быту и культуре коренных народов севера в нем пробудились некие силы. И нганасаны сначала в шутку, а затем всерьез стали называть его белым шаманом и позже дали имя Сырай-коу-ня – Белый человек-дух.

https://www.krsk.kp.ru/daily/27571.5/4894225/

https://gazetazp.ru/news/gorod/13883000 … vskiy.html

"БЕЛЫЙ ШАМАН" ОЛЕГ КРАШЕВСКИЙ
Об этом человеке ходят разные слухи. Одни считают его человеком нового тысячелетия, другие произносят его имя суеверным шепотом. Кто-то откровенно называет его аферистом, а кто-то вполне серьезно говорит, что Крашевский - один из самых интересных современников. Неоднозначная личность, этот Олег Крашевский - предприниматель, эколог, ученый, охотовед, этнограф, путешественник, патриот Норильска и создатель первого в истории Таймыра национального парка.
Когда Крашевского встречаешь впервые, это оставляет впечатление надолго. Я сидела в его офисе и ждала назначенного интервью. Минута в минуту дверь распахнулась и в помещение не вошел, а буквально ворвался громадного роста человек. В просторном офисе с его появлением стало тесно - от роста, голоса, энергии, движения. Крашевский расхаживал по кабинету, отдавая распоряжения по двум телефонам сразу. Опустился в кресло, вздохнул и сказал: "Можно на "ты" и по имени. Во-первых, мое отчество - Рейнгольдович - не сразу запомнишь, а во-вторых, формальностей не люблю".

- Олег, у тебя на столе фотография - тундровый пейзаж. Это и есть тот самый национальный заповедник?

- Да, это природный парк "Путоранский", мое любимое детище. Мы создавали его вместе с директором заповедника "Путоранский" Владимиром Лариным. Это мой давний друг и единомышленник.

- А что за легендарная история о том, как вы с Лариным провели эксперимент и девять месяцев жили в зимней тундре вдали от цивилизации:

- О, - оживляется Крашевский, - это действительно замечательная история. Это было в середине 80-х. Мы тогда были простыми лаборантами в отделе промбиологии в институте Крайнего Севера. Представь, нас двое молодых в коллективе стариков. Сама понимаешь, вольному воля: Володе нужно было защищать диссертацию по снежному барану. Чего только мы не предприняли для того, чтобы нас вдвоем на девять месяцев отпустили в научную экспедицию! В общем, своего мы добились, и отправились на озеро Харпича - это в 250 километрах к востоку от Норильска. Никакой цивилизации, продуктами мы запаслись на четыре месяца в расчете на то, что будем охотиться на оленей. Но как назло в тот год олень обошел озеро. Продукты закончились и четыре месяца мы сидели на подножном корме. Голодали практически: Потом напали на рыбное место. В общем, научная экспедиция превратилась в эпопею по Джеку Лондону. Результат - защищенная первоклассная диссертация и дружба на многие годы.

Крашевский возвращается к теме природного парка на Ламе - это его любимая тема. Рассказывает, что он делает для сохранения природного равновесия. Повсюду, где часто ступает нога человека, Крашевский установил деревянные настилы - чтобы не мяли траву и не бросали в кусты окурки. Утверждает, что Лама за заботу о себе постоянно говорит ему спасибо. Как? А очень просто, серьезно отвечает Крашевский - устами древнего духа Ламы, берегущего ее покой.

- У Ламы действительно есть свой настоящий дух- хранитель, и в него никто не верит, хотя его многие видели - он является в образе сказочной рыбины невероятной величины. Это не Несси, а самый настоящий озерный дух. Помню, как-то на катере плывем по озеру, вдруг, откуда не возьмись фонтан брызг, огромная разноцветная рыбья спина мелькнула в воздухе и скрылась под водой:

Но даже духи не могут повлиять на человеческую глупость и непомерное чувство зависти. Когда у кого- то что-нибудь хорошо получается и человек от этого безумно счастлив, обязательно найдется завистливый человек (чаще всего - рядовой чиновник), который будет делать все, чтобы счастливцу пришлось несладко.

К примеру, Крашевский несколько лет ведет бессмысленную войну с представителями таймырского лесничества. Точнее воюет не он, а они. Не нравится им, что обычный человек арендует часть земли, вкладывает деньги в развитие парка и за свой счет спасает от потравы маленький кусочек Родины. По их чиновничьим понятиям, если Крашевский - коммерсант, и тратит деньги "на природу", это неспроста - значит, что-то он с этой природы хочет получить. Хотя Крашевский не отрицает, что он действительно вкладывает приличные деньги в свой парк, не получая взамен ни копейки. Сам Олег не любит об этом говорить, но с горечью роняет замечание, что если бы все деньги, которые он заплатил адвокатам, защищающим его интересы в суде, потратить на парк, там было бы еще лучше, чем сейчас. Крашевский великодушно отмахивается от завистников как от вредных мух и не собирается отказываться от любимого дела - защиты тундры и ее коренных жителей.

- Понимаешь, они чисты своей беззащитной естественностью. Их легче уничтожить, чем приучить к стандарту. К тому, что толстая сберкнижка ценней крепкой упряжи, бревенчатое жилище в Усть-Аваме, Волочанке или Крестах уютней крытого шкурами чума, христианство правильнее язычества. "Хорошо, - сказали нганасаны настойчивым миссионерам, - мы полюбим вашего Бога". И надели крестики поверх амулетов: Один поп очень ругал нганасан за то, что они поклоняются духам. Тогда эти бесконфликтные дети тундры смастерили фигурку идола в виде этого самого попа. И давай ему молиться: "Пусть строгий священник, когда опять приедет с Большой Земли, не сильно кричит". Казалось бы, простая штука - не отвергая чужого, не изменять своему. А вдумаешься - целая система мировоззрения, философия космического восприятия мира.

Космос, язычество и идолы - тема для отдельного разговора. Крашевский читает в институтах лекции на эти темы. Чтобы понять, насколько он всем этим увлечен, достаточно один раз побывать у него в гостях. Обычная двухкомнатная "сталинка" превращена одновременно в библиотеку и музей. Книги, уникальная коллекция картин и огромное количество идолов, амулетов и талисманов. Все это - на фоне старенькой мебели и при полном практически отсутствии модных атрибутов жизни преуспевающего бизнесмена - крутой аппаратуры, эксклюзивной мебели, тысячедолларовых ковров: Телевизор и видеомагнитофон, впрочем, имеются. Сам Крашевский на вопрос о столь спартанском стиле жизни отвечает спокойно (и привычно - его об этом спрашивает чуть ли не каждый второй гость):

- Я совершенно не склонен к вещизму. У меня и моей семьи есть все, что нам нужно для спокойной, нормальной жизни. Мне нравятся мои старые кресла, в них удобно, мне не нужен дома компьютер - есть в офисе. Я никогда не гоняюсь за деньгами, и, наверное, поэтому они появляются как раз тогда, когда очень нужны. На что я их трачу? Практически все деньги вкладываю в парк. Жена не против - ведь каждое лето мы проводим там. Поверь, это гораздо круче всех заморских курортов вместе взятых. К тому же если я больше двух месяцев не выезжал в тундру, со мной лучше не общаться. Я становлюсь раздражительным, брюзгливым. Побываю на природе, становлюсь нормальным, общительным человеком. После такой благодати грех не прийти в себя.

Дочери Олега, Даше недавно исполнился год (Крашевский говорит, что не собирается останавливаться на достигнутом и хочет еще как минимум двоих детей). Это очаровательное дитя обожает играть с папиной коллекцией идолов. Она умудряется даже разговаривать с ними. Древние существа благосклонны к маленькому человечку. А вот любой другой, неразумно схвативший какого-нибудь идола, может навлечь на свою голову кучу неприятностей. Крашевский показывает мне древний таиландский кинжал и рассказывает его историю:

- Мой друг москвич совершенно случайно в Таиланде на рынке за смешные деньги купил этот кинжал. Привез домой, и тут началась чертовщина. С друзьями ссорится, на работе конфликты, дома дискомфорт. Приезжаю к нему в гости, он мне рассказывает о покупке, приносит кинжал: Беру его в руки - и меня словно током прошивает с головы до ног. Из ножа прет поток негативной энергии, погасить которую может далеко не каждый.

Сейчас этот таинственный кинжал хранится у Крашевского дома. Я его видела, но в руки взять не рискнула, посчитав, что ни к чему гневить судьбу. А вот "Белый шаман" (так зовут Крашевского долгане и нганасане), без опаски вертит проржавевшее лезвие и говорит, что, скорее всего эта древность принимала участие в ритуальных жертвоприношениях.

Кстати, за коллекцию северных древностей Олегу предлагали безумные деньги. Отказался. Не для того, говорит, я ее собирал. К тому же многие "безделицы" ему подарены благодарными пациентами, которых Олег вылечил безо всяких снадобий и ритуалов - с помощью собственного биополя. Способности Крашевского открылись весьма загадочным образом. Как-то раз легендарный Мотюмяку Турдагин пожаловался Крашевскому на сильную головную боль, на что тот ответил: "Видно, с биополем проблемы". И, приняв позу заправского экстрасенса вознес широки ладони на шевелюрой художника. С того самого дня Крашевский успешно занялся врачеванием, за что и получил прозвище "Белый шаман".

- Общаясь с долганами и нганасанами, которым малодоступны лекарства и врачи ничего не знали, я начал энергетически предсказывать их болячки и делать некоторые вещи, свойственные, как позже выяснилось, шаманам. Но "белым шаманом" меня сначала называли в шутку. А потом, когда присмотрелись и поняли, что мое доброе и теплое отношение к ним не наигранное, стали воспринимать меня серьезно. Я стал своим. А прозвище осталось.

Теплые взаимоотношения Крашевского и коренных народов Севера переросли в тесную дружбу. Теперь Олег выполняет роль северной "матери Терезы". Рассказывают, что он помогает долганам и нганасанам не только врачеванием. Он их кормит, поит, обувает и одевает. Многие националы, приезжая в Норильск, живут у Крашевского дома, иногда доставляя хозяину массу неприятностей ("слишком много пьют", сдержанно жалуется непьющий Крашевский). Но этот неприглядный фактор все же не влияет на дружбу "белого шамана" с древним народом Таймыра. Кстати, Крашевский знаменит не только, как шаман. Он один из первопроходцев системы сетевого маркетинга в Норильске. Бизнес - его второй конек. Крашевский занимается им почти играючи и очень удачно. Его фирма торгует массой полезных и нужный вещей - от лечебной косметики до знаменитой посуды "Бергофф". А еще время от времени этот уникальный человек занимается политикой. Точнее состоит в самой мощной в Норильске "Северной партии". Для чего эта самая политика нужна Крашевскому? Не поверите. Для того, чтобы на уровне властей продвигать интересы коренных малочисленных народов Севера и защищать таймырскую землю от вандалов. Пока, считает Крашевский, у него это получается. А что будет дальше - время покажет. А может, подскажут духи во время очередного камлания.

А.БЫСТРОВА.

11 января 2002г. в 14:30

0

15

Про шаманов с плато Путорана...Продолжение
https://lenta.ru/articles/2022/03/28/shaman/

Петр Каменченко
Беседовал Петр Каменченко (Специальный корреспондент «Ленты.ру»)
Плато Путорана — гигантский приполярный горный массив, сравнимый размерами с Великобританией, называют полюсом недоступности. В его центральной части, на озере Лама, живет человек, которого коренные народы Таймыра, нганасаны и долганы, считают своим шаманом. Что такое шаманизм, как пережить клиническую смерть и открыть в себе сверхспособности, как духи влияют на наш мир и как все это вообще работает, «Ленте.ру» рассказал белый шаман Олег Крашевский.

Место великой силы

Олег Рейнгольдович Крашевский (1958 г.р.), потомок латышского стрелка и немецкой баронессы, родился в Норильске. Его родители — геодезисты, много лет работавшие в тайге и тундре, привили сыну любовь к Северу. Работая в НИИ сельского хозяйства Крайнего Севера, Олег подолгу жил среди коренных жителей Таймыра — эвенков, долган, энцев, нганасан, изучая их быт, обычаи, культуру и уникальные способности. В 1987 году он увлекся биоэнергетикой. Лечил местных жителей, которые сначала в шутку, а затем уже вполне серьезно стали называть его Сырай-Коу-Ня, что в переводе с нганасанского означает «белый шаман».

Со временем Олега как шамана признала и приняла значительная часть коренных жителей Центрального Таймыра, что открыло доступ к их священным местам. Ему показывали, дарили или продавали многое из того, что «белые люди» никогда бы не увидели. Это дало возможность собрать уникальную этнографическую коллекцию. Появилась идея создания на ее основе музея.

Местом для музея было выбрано озеро Лама — одно из красивейших озер плато Путорана. Там, у подножия Шайтан-горы, в окружении сотен водопадов, на «месте великой силы», где веками камлали эвенкийские шаманы и до сих пор видны развалины древних храмов, Олег построил дом, в котором разместился музей, а позднее и база для приема гостей. В настоящий момент в коллекции Этнографического музея озера Лама уже больше тысячи экспонатов, из которых особый интерес представляют культовые предметы, семейные и родовые идолы, обереги и предметы шаманского ритуала. Из-за значительной удаленности до Олега Крашевского добираются немногие, тем уникальнее опыт, который они могут здесь получить.

О белом шамане я узнал несколько лет назад в Норильске, где собирал материал для ряда публикаций о Российском Севере. Очень хотел с ним встретиться, но до плато Путорана в тот раз так и не добрался. Зато привез из командировки прекрасно изданную им книгу-альбом «Нганасаны. Культура народа в атрибутах повседневности», которая очень помогла мне в работе. Но, видимо, так было суждено духами, чтобы наша встреча все же состоялась.

«Духи выбирают людей, которые подходят им для контакта»

Расскажи о шаманизме так, как если бы я ничего об этом не знал.

Начнем с того, что для шамана окружающий нас мир совсем не такой, каким его представляет нам современная наука. Например, параллельные миры: древние люди о них хорошо знали. И когда-то давно каждый человек мог выходить в «иномирие», чтобы на других уровнях общаться с духами. Постепенно стали выделяться люди, у которых это получалось лучше, чем у остальных. Это и были первые шаманы. Они выделились из среды людей как посредники между людьми и духами. Поэтому шаманов называют посредниками или избранниками духов.

То есть шаманов выбирают сами духи?

Да, духи выбирают людей, которые подходят им для контакта с миром людей, потому что они тоже в этом заинтересованы. Но способности даются не просто так и шамана ко многому обязывают.

И как это происходит?

У традиционных народов этот процесс проходил предсказуемо. Например, у нганасан было десять родов, и в каждом роду было по два-три шамана, а в больших родах и больше. Когда умирал один из старых шаманов, духи искали ему замену. У некоторых народов, как у нганасан, были наследственные способности к шаманизму, передававшиеся от отца к сыну. Это не привилегия, а именно способности. У других народов способности не зависели от родства.

Духи выбирают нужных им людей, а дальше происходит так называемая «шаманская болезнь»: духи забирают в свой мир часть души избранного ими человека для проверки и обучения

В это время часть души человека находится в другом измерении, его там могут варить, перековывать, пересчитывать ему все кости… Проверять и перепроверять. Очень много всего там может происходить. И как только духи убеждаются, что человек им подходит, его начинают обучать, показывать ему дороги и тропы шаманских миров. Знаешь, почему сейчас практически не осталось настоящих шаманов?

Почему?

Дело в том, что во время шаманской болезни человек впадает в состояние невменяемости. Он старается уединиться, уходит в тайгу, в горы, в тундру, может неделями сидеть в таком вот состоянии в дупле дерева или в пещере. Когда это происходило у традиционных народов, все понимали: рождается новый шаман. О нем заботились, ему помогали, подкармливали, охраняли... Такое состояние могло длиться несколько недель или несколько месяцев. Человек мог погибнуть, не выдержав нагрузок, что тоже нередко случалось. Но если он выходит из шаманской болезни, это уже совсем иная личность — не обычный человек, а подготовленный и обученный духами шаман.

К сожалению, в наше время это уже невозможно, потому что теперь, как только человек впадает в подобное состояние, ему сразу отводят место в психушке, на коечке между Наполеоном и Александром Великим. Дальше аминазин, галоперидол, и на этом все заканчивается...

«Когда происходит серьезное колдовство, все очень просчитано»

Ты ведь тоже перенес шаманскую болезнь и чуть не погиб? Расскажи об этом.

Это было в 1989 году. Я приехал в Москву по делам, продавал оленьи панты через одну коммерческую структуру. И когда встретился с ее руководителем — а я к тому времени уже занимался биоэнергетикой, лечил людей и у меня был определенный опыт, — увидел у него рак пищевода на серьезной стадии. Оперировать его было уже поздно, консервативная терапия не помогала. Я предложил ему свою помощь. Он не особенно поверил, но согласился. Работал я с ним всего минут пятнадцать, а потом уехал к себе в Норильск.

Прошло месяца два, и вдруг он меня вызывает в Москву. Прилетаю, меня встречают прямо у самолета, везут на правительственной машине в гостиницу «Россия» — офис у них был рядом с Кремлем. На следующий день я встречаюсь с ним, и он рассказывает, что обследовался в клинике 9-го управления, и опухоли там не обнаружили. Рак у него исчез.

Фирма эта занималась много чем, в том числе и всякими экстрасенсорными исследованиями, у них в штате было несколько, назовем их так, «биоэнергетиков», в том числе и один очень сильный колдун. Он тоже лечил руководителя, но то ли не смог вылечить его до конца, то ли специально решил держать на коротком поводке — в результате тот завис в промежуточном состоянии. А я в то время наивный был, думал, что все добрые. Мне интересно было с ним пообщаться — думал, может, чему научусь…

Научился?

Еще как! Есть такое понятие — энергетический удар. Я знал об этом, но никак не предполагал, что могу его получить от человека, которому доверяю. И он мне его нанес. А когда происходит серьезное колдовство, все очень просчитано: удары могут быть с оттяжкой на 12, 24, 48 часов. И вот в пятницу вечером у меня начинаются сильнейшие боли в животе, я начинаю терять сознание. Меня отвозят на скорой в больницу, а у врачей выходные. Я лежу до вечера воскресенья и понимаю: мне конец. Вызываю дежурного врача и говорю ему: если меня сейчас же не заберут на операцию, я сам себе живот вскрою. Он в глаза мне посмотрел и понял, что я это сделаю.

Меня отвезли на операцию и обнаружили, что кишечник разорван в трех местах. При этом на животе ни гематомы, ни следов от ушиба, вообще ничего! А внутри все раздавлено

Зашили и положили на обычную койку умирать, где я пролежал с перитонитом до следующей пятницы. Редчайший случай в медицине — обычно при перитоните без лечения умирают на четвертые сутки.
А друзья твои куда же смотрели?

Им по телефону сказали, что у меня был аппендицит и операция прошла нормально. А раз я сам не звоню — значит, проблем нет. Тогда же мобильных телефонов не было. Я раз сорок просил и персонал, и больных позвонить, но никто так этого и не сделал. Так и бывает, когда складывается жесткое колдовство.

Через неделю мужик, которого я вылечил, решил проведать меня. Приехал со значком Верховного Совета СССР и двумя телохранителями. А я к тому времени уже выглядел как покойник. Через две минуты телохранители очистили палату, прибежал завотделением, потом главный врач. Им объяснили, что с ними будет, если этот парень умрет. А потом еще и моя жена приехала с кучей денег, начала всем взятки раздавать… И меня стали спасать. Восемь месяцев и одиннадцать операций (Олег поднимает рубашку, весь живот у него в жутких рубцах).

«Я вишу над собой, и с телом меня соединяет только жгут»

А какое эта история имеет отношение к шаманской болезни?

Самое непосредственное. Как это всегда бывает, нет худа без добра и добра без худа. Пока меня спасали, врачам было не до моего психического состояния. То есть им некогда было отслеживать мои бредни, пока я два месяца между небом и землей болтался. Вместо 120 килограммов натренированных мышц от меня осталось 45. Скелет! Кости, обтянутые кожей. Я постоянно вырубался, находился в состоянии, напоминающем летаргию, меня периодически откачивали, возвращали в сознание, я cнова вырубался… Вот таким образом у меня проходила шаманская болезнь. По 20 часов в сутки я летал и за это время прошел обучение, посвящение, инициацию и так далее…

Как ты это все ощущал? Ты мог видеть себя со стороны?

Да. После операций я рассказывал врачам, кто из них о чем говорил, кто во время операции куда отходил, кто какую сестру по заду хлопал… Довольно забавно все было.

И ты вот прямо сейчас можешь выйти из своего физического тела? Как это происходит? Ты впадаешь в какой-то транс?

Необязательно. Есть несколько уровней. Можно выйти на один уровень, можно на несколько — полной матрешкой.

А как это произошло в первый раз? Что ты чувствовал?

Первый полный выход случился, когда мне ставили подключичку и попали в нервный пучок. Страшная боль, я издал какой-то нечленораздельный вопль, и у меня схлопнулось все. И вот я вижу потрясающую картину, как мультик...

От меня отделяется шар размером с мою голову, как воздушный пузырь разноцветный, переливается и с жуткой скоростью летит в сторону стены. А у меня сознание работает, и я думаю: как же так, стена вот рядом, а он летит так долго...

То есть пространство и время искажены, а сам я могу видеть все со стороны. Долетает до стены, бьется об нее и разлетается на много-много маленьких пузырьков.

Я начитаю присматриваться: в этом пузырьке меня мама в школу ведет, в этом — я где-то в тундре шарюсь, а тут — только родился и меня мама грудью кормит, и так далее. И я понимаю, что моя жизнь раскололась вдребезги. А дальше происходит первый полный выход из тела, и я повисаю сам над собой.

«Я понимал, что там ужасно, страшно, больно и тяжело, а здесь такая легкость…»

Это была клиническая смерть?

Это была клиническая смерть. Меня могло унести совсем, и тогда я бы умер окончательно, потому что в то время летать и возвращаться назад я еще не умел. Смотрю на себя сверху вниз, и у меня появляется мысль: «Ведь это надо же, как ему больно». И за эту мысль я совершенно случайно зацепился. То есть — стоп! Кому — ему? Ведь это я! И я включил сознание. А не включился бы — меня бы, вероятно, унесло.

То есть ты не захотел расставаться со своим физическим телом?

Я понимал, что там ужасно, страшно, больно и тяжело, а здесь такая легкость… Но я знал: если уйду, то это насовсем. А я не был еще готов. В этот момент доктора понимают, что я уже не с ними, и начинают меня откачивать. Тащат дефибриллятор — бултых!

А я начинаю учиться летать при полном выходе из тела. Что если попробовать вот сюда подвинуться? Ага, получается. А если сюда? В это время я завис над собой, и с телом меня соединяет жгут. И я ощущаю тягу вверх и вбок, где-то под 60 градусов. Меня тянет, а я понимаю, что если жгут оборвется, то будут большие проблемы — вернуться будет почти невозможно. И начинаю вкладываться обратно в свое тело.

А как этот жгут выглядит?

Белесый такой, как пуповина. Я потом такие пуповины не раз у других людей видел… И вот я подвигаюсь, подвигаюсь… и вкладываюсь назад в свое тело. В это время меня опять разрядом лупят — шпок! Адская боль, и я дома. Вот таким образом это происходило.

Уже потом я осознал, что это судьба мне все так подготовила, потому что в любом другом случае я шаманскую болезнь бы не прошел. Меня бы в психушку отправили. А тогда врачам было не до этого. В то, что я могу выжить, вообще не верил никто.

«Истинный шаман работает с миром духов»

Как все это можно объяснить с точки зрения научных знаний? Если использовать более понятные обычным людям категории, что это — биоэнергия, внушение, подсознание? Как это работает?

Существуют разные способы работы с энергиями, разные способы лечения. Сейчас многие себя называют шаманами, это выгодно. И благодаря внушению, ритуалу, атрибутике люди им верят. И многие из них действительно что-то могут, но они не являются истинными шаманами. Настоящих шаманов процентов пять-семь. А скорее всего, еще меньше. Истинный шаман работает с миром духов. А мир духов способен распространять свое влияние на очень многое из того, что происходит в нашем мире.

Можешь пояснить это каким-то примером, чтобы было понятнее?

Ну, например. Одного из последних нганасанских шаманов — Тубяку — в начале перестройки привезли в Москву и устроили ему камлание где-то недалеко от Кремля. Он был настоящий сильный шаман. Многое умел. Тубяку спрашивает: «А что просить-то? Я же не могу к духам просто так идти». Ему говорят, мол, попроси успеха для всех здесь присутствующих. Он отвечает: «Я, конечно, попробую, но это как-то неконкретно». А в съемочной группе был оператор, у которого давно и сильно болела поясница. И оператор говорит: «Отец, вот у меня спина очень болит. Можно помочь?»
Дальше Тубяку ведет камлание на нганасанском языке. Поет о том, что в данный момент с ним происходит. Вот он идет через проходы, примерно в течение двадцати минут доходит до одного из сильных духов верхнего мира. Тот спрашивает: «Зачем пришел, что надо?» Шаман отвечает, мол, присутствующие просят благополучия. Дух сердится: что это за ерунда такая, с которой ты пришел? Тубяку объясняет, что есть и другая причина — человек, у которого болит спина. Дух просматривает этого человека и начинает объяснять, с чем связана болезнь. Они это обсуждают. Тубяку кормит этого духа через себя, выпивая стопку водки. Они что-то еще делают, я точно уже не помню. И дух говорит: «Ну все, отныне этот человек никогда мучиться поясницей не будет». И в этот момент мужик, который мучился несколько лет, толкает соседей: «У меня поясницу отпустило!» При этом он сам ничего не делал и уж точно не мог понять, о чем пел Тубяку.

Все это другой мир, который мы совершенно не знаем. Я тоже до конца эти взаимодействия объяснить не могу. Но они тем не менее работают.

«Я никогда не камлаю на публику. Это совершенно неприемлемо»

Камлание может проводить только шаман?

Настоящее камлание может проводить только шаман. Еще раз повторюсь: мы говорим о настоящем камлании, а не о том, что сейчас делают так называемые шаманы. «Э-э-э… э-э-э-э…», и под это «э-э-э…» все танцуют. Типичный пример: на Ольхоне шаман, который с шестью пальцами, — аферюга! Он не шаман. Его уже многие предупреждали из знающих: «Батенька, ты доиграешься рано или поздно».

Еще очень вредная вещь — шаманские семинары. Шарлатаны, пользуясь доверчивостью любознательных людей набирают за деньги всех желающих и за пять дней обещают сделать их шаманами. Мало того что это чистое надувательство, так еще и очень опасное предприятие. Ведь люди, которые ничего не умеют, лезут потом без всякой защиты в очень темные и опасные места, где калечатся, болеют и даже могут погибнуть

Имеет ли значение место, где проводится ритуал?

Место имеет значение, но не решающее. В намоленном месте все легче будет происходить.

К камланию нужно как-то специально готовиться? Поститься, исполнять какие-то ритуалы?

У некоторых народов — да. Это называется атрибутивность. Если у какого-то народа так принято, значит, так и надо делать. У нганасан этого не было. Просто соответствующим образом настраивались.

А какие-то психотропные вещества шаманы во время камлания используют?

У многих народов используют, например, грибы. У нганасан — нет. Совершенно.

Как часто шаман может проводить камлание?

Раз в два-три дня — легко. Можно чаще, даже несколько раз за день.

А ты часто проводишь?

Тут опять вопрос атрибутивности. Я провожу камлание не совсем так, как нганасаны. Мне не обязательно нужен бубен и костюм. Хотя часть костюма находится всегда при мне. Я соответствующим образом покрыт ритуальными татуировками, которые сняты с настоящих шаманских костюмов. Это облегчает мне работу. И мне не обязательно проходить длинные пути, я могу сделать это быстрее.

А когда к тебе на Плато Путорана приезжает группа туристов, ты с ними камлаешь?

Нет. Я очень редко это делаю. И никогда не камлаю на публику. Это совершенно неприемлемо.

А если у людей проблема, и они тебя просят?

Так — да. Это другое. Тогда я работаю, тогда я камлаю. Но для этого совершенно необязательно брать бубен и в него стучать, хотя в определенной степени это облегчает процесс — просто потому, что так люди воспринимают ритуал серьезнее.

«Я его впихнул обратно в тело»
Что происходит, когда ты камлаешь?

В первую очередь я призываю тех духов, которые в этой ситуации могут помочь. Я уже заранее это примерно представляю и вызываю тех, кто лучше подходит для конкретной задачи. Одно дело отыскать потерявшуюся вещь, другое — залечить рану.

Ты с какими-то конкретными духами работаешь? Знаешь их по именам?

Конечно. Их примерно 170.

В этот момент у тебя имеет место двойная ориентировка? То есть ты находишься тут и одновременно в мире духов?

Не всегда. Это зависит от сложности задачи.

А какие бывают задачи?

Поясню на примере. Произошло это в середине 90-х в поселке Усть-Авам. Там нганасаны живут и долганы, которые меня тоже любят и уважают. Пацанчик лет пяти, нганасан, шустрый такой, залез на крышу и схватился за провод, за фазу. Его так лупануло, что он пролетел по дуге метров семь-восемь, да и высота там была метров пять. Лежит на земле, не дышит, губы синие, сердцебиения нет. Вокруг полпоселка уже собралось.

Я подбежал и тут же включился — вижу, от него пуповина идет, а он над собой висит. Болтается, как сосиска, без всякого понимания, что произошло. Я его тут же начинаю собирать в кучу и назад вбивать. Это довольно долго длилось. В таком состоянии теряешь ощущение времени, но мне потом рассказывали, что это минут десять продолжалось. Народ обалделый вокруг стоял. Но там, видишь, работать легче. Нганасаны и долганы понимают, что именно происходит. Они близки к этому. Потому что если бы какой дурень стал лезть под руку — «приведите доктора!», — могло бы и не получиться.

Я его впихнул обратно в тело и тут же с криком хлопнул в ладоши. А у него уже остывание началось, мышцы лица затекли, губы свело… Но включился!

Прибегает мамаша его Людмила. «Ай-яй-яй!» — вопит! Еще через пять минут прибегает фельдшерица местная. Реакция была потрясающая: «А, тут Олег работает — мне здесь делать нечего». Вот тебе пример.

Что я только не лечил! И переломы, и насморк, и рак лечил… По раку у меня излечений штук десять точно есть. Зафиксированных.

Может, тебе на этом следует сосредоточиться?

Зачем? Я лечу тогда, когда ко мне обращаются. Ко мне обращаются — я лечу. У шаманов такой принцип. И еще — настоящие шаманы никогда не берут деньги за лечение, и я не беру.

Кстати, а с тем колдуном, который тебя чуть не убил, что случилось? Ему так все это с рук и сошло?

Нет. Он умер через полтора года. Страшной смертью.

https://gelio.livejournal.com/245088.html

Гора Шайтан — место силы, рядом с которым жили шаманы. Напротив горы находится музей Дом Белого шамана.
https://img.geliophoto.com/putorana/14_putorana.jpg
...
В восточном конце озера Лама, находящемся в центральной части плато Путорана, находится местная достопримечательность, туристическая база "Бунисяк", с уникальным этнографическим музеем. С базы можно совершать пешие и лодочные экскурсии по плато.
https://img.geliophoto.com/putorana/48_putorana.jpg
https://img.geliophoto.com/putorana/50_putorana.jpg
В районе базы в 30–40-е годы прошлого века жила последняя эвенкийская шаманка.
https://img.geliophoto.com/putorana/49_putorana.jpg

https://ratanews.ru/news/news_27032018_2.stm

Олег Крашевский: «На плато Путорана природа практически не тронута человеком»
04:25, 27 марта 2018
Плато Путорана – одно из самых загадочных и труднодоступных мест не только России, но и в мире. Турбаза «Бунисяк», расположенная в 150 км восточнее Норильска на берегу озера Лама, – единственная в этих краях. Ее владелец, генеральный директор туроператорской компании «ПутораныТур» Олег Крашевский, «по-совместительству» белый шаман Сырай-коу-ня, рассказал RATA-news, почему туристы так стремятся попасть в этот таинственный край.
...
Интерес к плато Путорана заметно растет, а наша турбаза – единственная благоустроенная, поэтому востребована. Кстати, расположена она в месте силы.

- В месте силы? Что вы имеете в виду?

- Восточный конец озера Лама издревле был шаманским местом. И на плато, и в окрестностях нашей турбазы встречается довольно много следов деятельности древних цивилизаций – гостям мы показываем и пирамиды, и остатки строений. Рядом с базой, например, обнаружили несколько мест камлания, где стоят эвенкийские идолы. На горе, расположенной напротив, мы ее называем Шайтан-горой, находятся остатки древнего строения – фундамент 160-170 метров в длину и около 60-70 в ширину. От него почти ничего не осталось, но сохранился один угол – кладка, остатки резьбы на глыбах и т.д. В этих местах в 1930-е годы доживала свой век последняя эвенкийская шаманка. На склоне Шайтан-горы при определенном освещении в хорошую погоду виден огромный человеческий лик высотой метров 70. Трудно сказать, естественного он происхождения или искусственного, но тех, кто его разглядит, зрелище потрясает.

- Некоторые ваши туры так и называются – «В гостях у белого шамана». Чем они отличаются от других?

- Это и есть наш основной тур. Имеется в виду, что люди на самом деле приезжают ко мне в гости. Я встречаю, сопровождаю и провожаю все группы. Кроме того, читаю лекции об истории этих мест, знакомлю людей с музеем. Часть экспозиции в нем посвящена оленеводству. Например, огромная подборка уздечек, вырезанных из кости мамонта. Много национальной одежды – и нганасанской долганской, украшений, приспособлений для охоты.

Также у меня большая коллекция предметов культа – то, что мне передали мне старожилы. Самое ценное – большая шаманская корона рода Костеркиных, ее уже 300 лет назад считали древней. На протяжении веков в ней камлали шаманы, передавая по наследству. Такие вещи не продаются, и мне тоже старики ее передали на хранение. Есть в моей коллекции и несколько других корон, но эта – самая ценная.

Также есть много шаманских идолов – койко. Бронзовые, каменные, деревянные. Их тоже передавали из поколения в поколение. Каждый раз, когда человек обращался с просьбой к шаману и она исполнялась, на койко делалась отметка – «подарок». Это могла быть бусина, бисер, подвеска. Со временем «борода» из этих подарков росла. Например, на одном из идолов их около пяти килограммов, а возраст самого койко определить невозможно. Среди подарков есть скифские подвески в форме ящера и головы быка. Встречаются китайские, индийские вещицы. Как они попадали на Таймыр, можно только предполагать, но ясно, что люди здесь жили не отрезанными от всего мира.

Моя коллекция признана не только в стране, но и на мировом уровне. На начало 2020 года запланирована выставка в Москве, в музее Востока. Под нее выделят два зала, а сам я прочту лекции.

https://lenta.ru/articles/2022/03/28/shaman/
https://icdn.lenta.ru/images/2022/03/27/18/20220327184023769/owl_pic_720_ee838ac0bf3352911ed2fc6288525324.jpg
https://icdn.lenta.ru/images/2022/03/27/18/20220327184023703/owl_pic_720_2c22e4f29e4451c052efa929500dc2d5.jpg
https://icdn.lenta.ru/images/2022/03/27/18/20220327184023715/owl_pic_720_a0c188cbc5353756c1fc5473221a52b6.jpg
https://icdn.lenta.ru/images/2022/03/27/18/20220327184023706/owl_pic_720_54a2e81df413d33d0911497be3128c8c.jpg

0

16

Про шаманов с плато Путорана...Продолжение
https://taimyr-museum.ru/sobytiya/vysta … -ngamtusuo

ПОСЛЕДНИЙ ШАМАН ИЗ РОДА НГАМТУСУО
         28 мая в Таймырском краеведческом музее открылась выставка «Параллельные миры Тубяку», приуроченная к 100-летию последнего нганасанского шамана Тубяку Костеркина (1921-1989) и посвящённая феномену культуры нганасанского народа, каковым является шаманизм. Впервые музейные сотрудники оформили выставку, где в полном объеме были представлены культовые коллекции.

         Тубяку Костеркин родился в сентябре 1921 года. По наследству от отца, шамана Дюходе из рода Нгамтусуо, к нему перешел дар шаманства. Тубяку был известен как сильный шаман, целитель, выдающийся эпический сказитель, знаток культуры, желавший сохранить для потомков историю своего народа. С этой целью он передал Таймырскому музею личный комплекс, шаманскую обрядовую атрибутику. До последних дней своей жизни Тубяку каждый год приезжал из родного поселка Усть-Авам в музей, чтобы пообщаться с костюмом, а после его смерти эту традицию продолжил сыл Леонид.

         Тубяку Костеркин - последний шаман из рода Нгамтусуо - ушел из жизни в 1989 году, оставив для потомков огромный пласт духовной культуры нганасанского народа, информацию о котором музей открыто освещает своим посетителям.

         Каждый посетитель выставки «Параллельные миры Тубяку» получил возможность увидеть экспозицию с уникальными экспонатами, познакомиться с традициями самой северной народности Евразии – нганасанами.

https://goarctic.ru/korennye-narody-sev … et-shaman/

Зачем пляшет шаман
В образе оленя шаман путешествует по невидимому миру богов и духов, сражается с духами болезней и враждебными шаманами
https://goarctic.ru/upload/iblock/709/709ddffc9a14e8f065fe94ed010be847.jpg
Тубяку в посёлке Усть-Авам в своей рогатой короне.

Вопрос "зачем пляшет шаман?" неожиданно встал, когда в очередной раз я увидел современные танцы народов Севера в хореографической обработке. Прекрасные девушки и юноши танцевали на сцене. У каждого юноши был в одной руке бубен, в другой – колотушка, движения всей группы были чётко слаженные, в определённый момент из всех бубнов раздавался громкий «Бум!», и танец продолжался дальше, всё было красиво и весело.

Я вспомнил, как при мне в 1987 г. в далёкий таймырский посёлок Усть-Авам прилетел фотокорреспондент из «Норильской правды». Там, в посёлке, он нашёл Дюльсемяку Костеркина, которому тогда не было ещё пятидесяти. Дюльсемяку был сыном известного нганасанского шамана Демниме – он с детства видел шаманские сеансы своего отца, а в старшем возрасте помогал ему исполнять шаманские обряды, и был хорошим знатоком своей родной культуры. Корреспондент попросил Дюльсемяку взять бубен, надеть шаманские подвески и устроил эффектную фотосессию. С этого момента Дюльсемяку понял, что его шаманские знания будут востребованы современным шоу-бизнесом, и быстро стал настоящей звездой на сцене. Он вполне проникся мыслью о своём шаманском призвании, так же, как и его сестра Нина, с которой они выступали вместе, но оба переживали, что соплеменники не воспринимают их всерьёз. Нина говорила, что если бы в них поверили, они стали бы настоящими шаманами. Про Дюльсемяку говорили с особой северной тактичностью (чтобы никого не обидеть, но некоторая ирония была): это наш «танцующий шаман». Дюльсемяку умер в 1997 г. не будучи ни старым, ни больным. Он знал о своей скорой смерти и умер, когда закончил делать себе погребальные нарты (на которых его и похоронили). Нина была на три года моложе брата и пережила его всего на четыре года. Одна из версий их ранней смерти, с которой соглашались многие пожилые нганасаны: Дюльсемяку и Нину наказали шаманские духи за профанацию.           

Сибирское шаманство бывает разное, но самой эффектной выглядит так называемая «шаманская мистерия». Она объединяет в себе участие зрителей, происходит в жилом пространстве, включает в себя пение под аккомпанемент бубна, при свете огня в очаге. Ритуальная одежда имеет много знаковых изображений в виде металлических подвесок, аппликаций и рисунков. Этот вид шаманства в начале ХХ века был наиболее распространён в центральной и северной Сибири (начиная с таёжной зоны и дальше на север), то есть он существовал в недалёком прошлом у таких народов, как селькупы, кеты, энцы, нганасаны, долганы, эвенки, эвены и якуты.

Этнографическая информация по шаманству не только разных народов, но и разных шаманов представляет неисчерпаемый источник импровизационного мышления. Разнообразие внешних атрибутов в качестве первоначального впечатления нередко оказывалось камнем преткновения для исследователя, сводившего, в результате, эти формы к безудержной фантазии шамана. Теперь такая точка зрения считается устаревшей, но к тем временам, когда она доминировала, относятся многие этнографические источники. Поэтому их приходится перепроверять, особенно когда речь касается трактовок. Но у каждого поколения учёных возникают новые вопросы и на них даются новые, неожиданные ответы. Моему замечательному предшественнику Юрию Симченко нганасаны рассказывали, как однажды зрители устроили шаману скандал, когда обнаружили, что он обращается к «несуществующему» духу. Шаману пришлось оправдываться и объяснять аудитории, что дух не местный.

Я наблюдал обряд с шаманской пантомимой в августе 1988 г. в Москве на фестивале фольклора. Туда был приглашён известный нганасанский шаман Тубяку Костеркин, брат упомянутого Демниме. Так же как и Демниме, он был носителем традиции, воспринятой от отца, известного в свое время шамана Дюхадэ. К своему необычному дару он относился очень серьёзно и никогда не шаманил без разрешения своих духов. Поэтому его согласие приехать в Москву на фестиваль было неожиданным. В Москве Тубяку никогда не был, и его естественный интерес к столице нашей Родины мотивировался тем, что он как шаман должен познакомиться с богами и духами этого нового для него географического места, тем более что оно было главным для всей страны. Шаманскую практику Тубяку я видел за год то этого, и никакой пантомимы в ней не было: Тубяку сидел и пел у себя дома безо всяких ритуальных атрибутов кроме металлической шаманской короны с рогами. Дело оказалось в том, что за несколько лет до этого у Тубяку умерла жена, которая сшила ему шаманскую одежду и обувь. По представлениям нганасан, все вещи, которые сделал человек при жизни, должны быть похоронены вместе с ним. Но Тубяку вместо этого продал свою ритуальную одежду и обувь в Дудинский краеведческий музей. Без ритуальной одежды нганасанский шаман не может брать в руки бубен. Так что бубен тоже пришлось продать в музей. Шаманская корона была старинной семейной святыней и к жене Тубяку отношения не имела. На фольклорный фестиваль Тубяку прилетел не только со своими родными (младшим братом, племянником -- упомянутым Дюльсемяку, сыном и дочкой), которые помогали ему в исполнении шаманского обряда. С ним прилетела ещё и главный хранитель Дудинского краеведческого музея. Она везла с собой когда-то проданную ритуальную одежду и бубен.

На фестивале удалось так или иначе реконструировать традиционную обстановку для шаманского обряда нганасан: из шестов и материи соорудили половину чума, открытую гостям фестиваля, где сидел Тубяку со своими родными. Они представляли собой и зрителей (дочка и сын), и помощников (младший брат и племянник). На металлическом листе горел небольшой костёр. Можно было подумать, что шаманский обряд нганасан будет разнообразен, но шаман, по большей части, пел сидя. Один раз помощники подняли Тубяку при помощи цепи, перекинутой через горизонтальную перекладину в «чуме», потому что шаманская одежда, нагруженная ритуальным «железом», была очень тяжёлой. Шаман обернулся вокруг себя и стал скакать на месте, стуча в бубен. Это и была та настоящая ритуальная пантомима, потому что его прыжки напоминали прыжки оленя, вставшего на дыбы.
https://goarctic.ru/upload/medialibrary/463/46328ac8ae0bfb085f557e2e9f939f07.png
Нганасанский шаман Тубяку Костеркин на фестивале в Москве, 1988 г.

В документальном фильме «Табу. Последний шаман» есть архивные кадры 1978 года экспедиции Института этнографии АН СССР, где нганасанские шаманы Тубяку и его брат Демниме пляшут таким же образом. (Фильм сильно испорчен редактором телепрограммы, для которой был снят – в нём говорится об одном шамане, но если внимательно присмотреться, их два.) Там на архивных кадрах шаманский обряд посвящён выпадению первого снега и началу зимней части года, когда меняется состав богов, влияющих на человеческую жизнь. В том случае, как и на фестивале, шаман предпринимает путешествие к богам по невидимому миру в образе оленя. Однако на голове Тубяку не было металлической короны с рогами, его домашней святыни. Вместо неё была надета матерчатая налобная повязка с бахромой и двумя перемычками, которые скрещивались на темени. На этом месте крепилась металлическая фигурка гагары, шаманской птицы, которой пользовались в качестве духа-помощника его предки-шаманы. На голове Демниме в тех архивных кадрах (они камлали отдельно друг от друга) тоже не было рогов. Там имелась медная фигурка горностая – он у Демниме считался одним из главных духов-помощников. Внук Демниме Игорь, которого тот обучал шаманству, также имел шаманскую одежду (на тех архивных кадрах ему 8 или 9 лет, и там он тоже плясал подобно оленю). У него на макушке была укреплена пластмассовая фигурка игрушечного льва. Все эти звери представляют собой образ духа-помощника, который «даёт шаману ум». Однако весь комплекс шаманской одежды у нганасан предполагает оленьи рога на темени. Такие рога делались из металла у всех вышеупомянутых народов (за исключением, может быть, эвенов и якутов). У нганасан они имелись на семейной святыне Тубяку. По поводу неё советский этнограф А.А.Попов, работавший с отцом Тубяку, шаманом Дюхадэ, в 1930-е гг. записал со слов Дюхадэ, что эта шаманская корона, появилась у нганасан чудесным образом на рогах дикого оленя, будучи посланной от небесных богов.

Кроме того, что в образе оленя шаман путешествует по невидимому миру богов и духов, он ещё в этом виде сражается с духами болезней и враждебными шаманами. Таким образом, олень, как образ в шаманской пантомиме представляет самого шамана (тут могут быть разночтения в зависимости от осведомлённости комментаторов: главный дух-помощник, особая шаманская душа – мать-зверь у якутов и т.д.). Возможны и другие животные, судя по «анатомии» шаманской одежды, например, птица или медведь, но у нганасан виден только олень.

Однако бывают случаи, когда шаман превращается в оленя не в шаманской мистерии перед заинтересованными зрителями. Нганасанским шаманам удавалось «договориться» с Духом Оспы, когда начиналась очередная эпидемия. В одном из таких случаев Дух Оспы предложил шаману перевезти его на другой (левый) берег Енисея. Шаман надел свою корону с оленьими рогами и на четвереньках пошёл через Енисей. Дело было зимой, а эти нганасаны могли зимовать в районе верхнего течения реки Пясины, то есть шаману нужно было пройти на четвереньках по снегу и льду не один десяток километров. В тот год никто из нганасан оспой не заболел, а заболели люди на левом берегу.

Все народы, у которых встречаются шаманские короны с оленьими рогами, имеют своими соседями эвенков. У нганасан эвенкийская черта в шаманстве рода Нгамтусо (Костеркиных) представлена в звукоряде шаманских песен, при том что эти песни поются по-нганасански. Собственно нганасанские песни имеют совсем другой звукоряд. Таким образом, по всей видимости, эвенкийская шаманская школа у нганасан имеет сравнительно недавнее происхождение, и образ шамана с оленьими рогами ещё не полностью устоялся в атрибутах ритуальной одежды.
https://goarctic.ru/upload/medialibrary/7dc/7dcd08299df11f379042c3d8e9d51da2.png
Шаманская корона у эвенков.

В устных преданиях нганасан эвенки обычно представлены как злейшие враги. Будучи обитателями тайги, они летом устраивали свои разбойничьи экспедиции в тундру, где в это время года в больших количествах обитали дикий олень и перелётные птицы. Внезапно нападая на стойбища жителей тундры, они убивали мужчин, уносили всё полезное, а оленей, женщин и детей уводили с собой в тайгу. Однако этнографы, роясь в старинных документах, обнаружили, что чуть ли не две трети нганасан – это бывшие эвенки. Об этом говорит даже прежнее название нганасан – тавгийцы: «тавги» по эвенкийски означает «находящийся на другой стороне реки». Во многих преданиях нганасан рассказывается, как некая охотничья экспедиция, переправившись через большую реку, решила не возвращаться обратно. Этой рекой могли быть Анабар или Хатанга (на запад от Анабара или на север от Хатанги). В тундре лесные навыки эвенков за невостребованностью быстро оказались забыты, кроме шаманства. Нельзя сказать, что до эвенков у нганасан его не было – тогда была бы иная форма бубна, как у эвенков, – овальная, а у нганасан и других приенисейских народов, испытавших влияние эвенкийского шаманства, бубны круглые, как у народов Алтая и Саян. Но в этих бубнах железная крестовина как у эвенков. Впрочем, эвенкийское шаманство у нганасан претерпело существенные изменения. Одна из ярких деталей эвенкийской шаманской магии – это чичипкан, высокий деревянный идол с широко расставленными ногами в виде расщепа. Через эти ноги люди проходят, как через дверной проём чума, и за последним человеком ноги связываются – проём закрывается, идола уносят в лес и там оставляют, больше к нему не возвращаясь. Этот обряд при участии шамана делается для того, чтобы оставить позади болезни, которые идол, будучи магическим существом, не пропускает. Нганасаны и близкие им тундровые энцы вместо чичипкана перед весенней перекочёвкой устраивают аналогичные одноразовые «каменные ворота» из плитняка, считая, что в магическом отношении камень лучше дерева.       
https://goarctic.ru/upload/medialibrary/3d7/3d75214b61e72b3105087f810523a7d0.png
Каменные ворота.

Автор: Н.В.Плужников, к.и.н. научный сотрудник Института этнологии и антропологии им. Н.Н.Миклухо-Маклая РАН.

ЛИТЕРАТУРА:

Долгих Б.О. Происхождение нганасанов.//Сибирский этнографический сборник. Вып I., М.-Л., 1952, с.5-87.

Долгих Б.О. Обрядовые сооружения нганасан и энцев.//Краткие сообщения Института этнографии. Вып. XIII, М., 1951, с.8-14.

Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984.

Мифологические сказки и исторические предания нганасан. М., 1976.

Табу. Последний шаман. (к/ф) https://www.youtube.com/watch?v=IYqMSDpOJYQ&t=1358s

https://lenta.ru/articles/2022/07/30/ngasani/

Последний нганасанский шаман — Тубяку Костеркин — погиб в результате несчастного случая в 1989 году. Он происходил из древнего шаманского рода Нгамтусо.
Известно, что еще ребенком Тубяку утонул, его мертвого нашел в реке и оживил отец —Дюхаде, который был последним великим шаманом нганасан.

https://icdn.lenta.ru/images/2022/07/18/14/20220718144721189/owl_pic_620_67eeeb3c3e74aa7147e25bc42b1f1fa8.jpg
https://icdn.lenta.ru/images/2022/07/18/14/20220718144720035/owl_pic_620_50a393ebc33754560808386e2b0cd0bc.jpg
— Вода меня унесла на целый день, — рассказывал Тубяку. — Солнце уже село — тогда часов не было. Был я тогда совсем маленький. Еле труп мой нашли. Отец меня оживил — отец был шаманом. Тогда отец сказал, что этот ребенок будет моей сменой… Отец говорил: как я жил, так и ты живи. И я отцовский приказ исполнял. Шаманил и днями, и ночами. Шаманил везде, куда меня приглашали… Любого больного, если возьмусь, хоть больной, хоть роженица, никого не отпускал (то есть излечивал). За это все жители обращались ко мне за помощью и в то же время боялись меня. Так вот и жил, плохого к людям у меня ничего не было…

В СССР пропаганду языческого культа не поощряли, и Тубяку, как идеологического врага и вредителя, за шаманство судили. Десятилетний срок в Норильлаге он одним из немногих пережил, а выйдя на свободу с чистой совестью, пешком ушел в родную тундру (около 500 километров). И хотя завещанное отцом дело он не бросил, больше его не трогали. Неожиданную мягкость властей Тубяку объяснял тем, что на зоне он смастерил хорошего духа-помощника — «койка-закон», через которого ему и удавалось улаживать в нижнем мире все сложности в отношениях с вредными духами советской власти. Духи договорились, а Тубяку не только больше ни разу не арестовывали, участковый даже не отобрал у него бубен и колотушку, что в Советском Союзе происходило со служителями культов повсеместно.

В начале перестройки Тубяку привезли в Москву и устроили ему камлание недалеко от Кремля. Весь процесс сняли на камеру. О том, как это происходило, «Ленте.ру» рассказал основатель Этнографического музея на озере Лама Олег Крашевский.

— Он был настоящий сильный шаман. Многое умел. Тубяку спрашивает: «А что просить-то? Я же не могу к духам просто так идти». Ему говорят: попроси успеха для всех здесь присутствующих. Он отвечает: «Я, конечно, попробую, но это как-то неконкретно». А в съемочной группе был оператор, у которого давно и сильно болела поясница. И оператор говорит: «Отец, вот у меня спина очень болит. Можно помочь?»

Дальше Тубяку ведет камлание на нганасанском языке. Поет о том, что в данный момент с ним происходит. Вот он идет через проходы, примерно в течение двадцати минут доходит до одного из сильных духов верхнего мира. Тот спрашивает: зачем пришел, что надо? Шаман отвечает: присутствующие просят благополучия. Дух сердится: что это за ерунда такая, с которой ты пришел! Тубяку объясняет, что есть и другая причина: человек, у которого болит спина. Дух просматривает этого человека и начинает объяснять, с чем связана болезнь. Они это обсуждают. Тубяку кормит этого духа через себя, выпивая стопку водки. Они что-то еще делают, я точно уже не помню. И дух говорит: ну все, отныне этот человек никогда мучиться поясницей не будет. И в этот момент мужик, который мучился несколько лет, толкает соседей: «У меня поясницу отпустило!» При этом он сам ничего не делал и уж точно не мог понять, о чем пел Тубяку.
После смерти жены, которая обычно помогала в камлании, Тубяку решил, что духи оставили его, и согласился на уговоры сотрудников Дудинского музея передать им шаманский костюм, бубен и ряд других предметов. Однако оговорил для себя возможность приезжать в музей для общения с костюмом, что не раз и делал в последующие годы, сидя на полу у теплой батареи.
https://icdn.lenta.ru/images/2022/07/18/14/20220718144318898/owl_pic_620_c99c48f730b3ce4ff56022d9786fcaf2.jpeg
Старший сын Тубяку — Леонид Костеркин — при жизни отца так и не решился стать шаманом. И только через несколько лет после его смерти осознал, что должен сделать это для своего народа. Озарению Лени Костеркина способствовал случай. У него в доме хранилась великая шаманская корона рода Нгамтусо, которая однажды самопроизвольно упала к его ногам. В этот момент Леонид ясно осознал, что отец подал ему из нижнего мира знак. К сожалению, новым большим шаманом он так и не стал: пристрастился к спиртному, пропил ритуальные принадлежности и утонул в Енисее.

А шаманский костюм Тубяку Костеркина по-прежнему хранится в Дудинском музее. Здесь к нему совершенно особое отношение. Костюм уважают и без особой необходимости стараются не беспокоить. «Его не нужно фотографировать, — предупреждает посетителей экскурсовод. — Не потому, что запрещено, просто от этого у вас фотоаппарат может сломаться». И таких случаев было зафиксировано уже несколько.

Шаманский костюм Тубяку Костеркина действительно производит сильное и очень неоднозначное впечатление. Стоит он в затемненном павильоне, словно надетый на невидимку, прикованный цепью к стене (чтобы не убежал?), ощетинившийся острыми рогами (чтобы злые духи не смогли застать врасплох), и если найти определенное положение, то действительно начинаешь ощущать волны энергии, словно крупный тремор пробегающие по телу... Очень неожиданные, надо сказать, ощущения

Говорят, Леня Костеркин не раз приходил в музей просить совета у костюма отца-шамана. Говорят, приходят и другие…

https://atlaskmns.ru/page/ru/people_nga … ona_4.html
https://taimyr-museum.ru/sobytiya/novos … nasanskogo

«ПОСЛЕДНИЙ ШАМАН ИЗ РОДА НГАМТУСУО», К 95-ЛЕТИЮ СО ДНЯ РОЖДЕНИЯ НГАНАСАНСКОГО ШАМАНА ТУБЯКУ КОСТЕРКИНА
14 сентября 2016 года в Таймырском краеведческом музее открылась виртуальная выставка, посвященная 95-летию со дня рождения нганасанского шамана Тубяку Костеркина (1921-1989).

Тубяку Костеркин родился в сентябре 1921 года. В течение многих лет он сочетал жизнь охотника, рыбака с обширной шаманской практикой. По наследству от отца, шамана Дюходе из рода Нгамтусуо, к нему перешел дар шаманства. Тубяку Костеркин был известен как сильный шаман, выдающийся эпический сказитель, исполнитель песен, знаток культуры своего народа. В архиве Таймырского музея хранится рассказ Тубяку Костеркина о том, как он стал шаманам.

В 70-80-е годы прошлого века научные сотрудники активно работали по сбору экспонатов для культовой коллекции, предпринимая экспедиции в поселки Таймырского автономного округа. Большой удачей для музея стало приобретение в 1982 году костюма и комплекта шаманских предметов, принадлежавших нганасанскому шаману Тубяку Костеркину.

Благодаря личному вкладу старшего научного сотрудника музея Людмилы Георгиевны Доровских, ее многолетним контактам с Тубяку Костеркиным и терпеливым беседам, удалось убедить его передать ценнейшие предметы в фонды музея. До последних дней своей жизни Тубяку каждый год приезжал из родного поселка Усть-Авам в Дудинку, чтобы пообщаться с костюмом, таковы были его условия передачи личных предметов в музей.

На выставке представлены фотографии, запечатлевшие момент передачи Тубяку Костеркиным в музей обрядового костюма и культовых предметов, а также изображения духов - помощников шамана из фондов Таймырского краеведческого музея.

Тубяку Костеркин ушел из жизни в 1989 году, оставив для потомков огромный пласт духовной культуры нганасанского народа.

0

17

Про шаманов с плато Путорана...Продолжение
https://goarctic.ru/news/shamany-iz-rod … ya-tundra/

Авамская тундра… На её просторах с давних времен кочевал род Нгамтусуо («Щедрые»). В прошлом веке появилась русская фамилия этого рода, теперь нганасаны Нгамтусуо зовутся Костёркины (Костеркины). Представители рода Нгамтусуо с древних времён считались самыми сильными шаманами Авамской тундры не только среди нганасан, но и среди соседних народов – долган, энцев.   

История семьи Нгамтусуо насчитывает более полутора веков. За это время она обросла легендами и мифами, обогатилась преданиями. Родовые предания шаманов Нгамтусуо, записанные Г.Н. Грачёвой, рассказывают нам о пяти шаманах-предках, стоящих у истоков рода. Эти предки – Ниндили, Нгадё, Хоттаре, Тайбула, Бирида. «Все они Нгамтусуо: корень один, но от разных матерей. Ниндили и Нгадё были братьями, их мать умела лечить людей. О каждом из них существуют свои предания. Женой Нгадё была долганка. Хоттаре -- «ныряющий», широко известен по преданию о шамане, утонувшем в озере. Тайбула родился хвостатым, «когда зимой входил в чум, хвост отряхивал». Бирида во время голода смог привести людям своего стойбища целое стадо диких оленей»[i]. Образы двоих предков, напрямую связанных с животными (Тайбула – Волк, Хаттаре – Гагара), свидетельствуют об огромном значении символа животного для мировоззрения шаманистов. Так, шаманский дар часто переходил к шаману от «ошаманивающего» животного (полученная Тубяку Костеркиным-Нгамтусуо в подарок «худенькая важенка»), в облике животных предстают перед шаманом и сопровождают его в пути духи-помощники (олень, медведь, птицы и др.), наконец, во многих культурах существуют легендарные животные – первопредки шаманов.

Эти пятеро шаманов-предков Нгамтусуо под общим названием «сонгхолянкэ нгэзимлэмы» фигурируют и в шаманских песнях Тубяку Костёркина: «Пятеро моих пригодных для шаманства, моего сынка крепко берегите!»[ii].

Ещё более далёким предком рода Нгамтусуо, по народным преданиям, является женщина по имени Нейминг, которая родила детей от божества-нго. Нейминг – одна из важнейших фигур культурных героев нганасан, подарившая народу иглу для шитья меховой одежды. Таким образом, в генеалогии Нгамтусуо проявляется важнейший элемент матриархального происхождения их шаманского дара.

Переходя от мифологического времени к времени историческому, мы встречаем имя шамана Сырыа, с которым связано любопытнейшее предание. Оно восстановлено этнографом Ю.Б. Симченко по рассказам потомков рода Нгамтусуо, и датируется концом прошлого века. Это рассказ о не совсем обычном камлании, которое проводил Сырыа:
«Летом как-то жарко было. Олени умирали все. Большие реки в тундре пересохли… Сказал шаман, чтобы к нему в чум все люди собрались. Начал шаманить, а когда закончил, сообщил, что на шестах его чума сидит Кадюо (Гром). Оказалось, что Гром после грозы не мог откочевать от стойбища нганасан, так как заболел его средний брат Кадюо-дюнтуо. Из-за этого и наступила жара, и земля в тундре высохла. В ответ на просьбу шамана покинуть их стойбище, Кадюо-Гром попросил об услуге – надо вылечить его брата: «Раз ты шаман, моего брата теперь лечи». Нганасаны испугались такой просьбы, стали бить шамана древками копий: «Что ты наделал, как будешь Гром лечить?» Шаман Сырыа решил попробовать. Три дня он шаманил, потом говорит: «Вылечил я Кадюо-дюнтуо. Через три дня аргиш соберут (откочуют – О.Д.)». Через три дня начался дождь, реки наполнились водой, олени встали на ноги. Засуха закончилась, и все остались живы»[iii].

Сын шамана Сырыа, ставший великим шаманом Дюходэ (Дюхадие), жил в первой половине ХХ века. Его шаманские обряды, костюмы и головные уборы, бубны, ритуальные атрибуты и даже особенности шаманства стали известны подробнейшим образом благодаря подвижническому труду А.А. Попова, несколько сезонов кочевавшего с группой авамских нганасан в 30-е годы.

«Шаман Дюхадие стал знаменитым, имея предками необычных шаманов, их духи и сделали его большим шаманом. Вот что передавали мне о предках Дюхадие: «Стал приходить волк и поедать оленей. Ничего не могли поделать. Вот шаман и сказал: «Я его всё-таки изловлю, волк, как и всякие животные, имеет свою мать». И стал три дня камлать, а потом сказал: «Волка я вселил в свою жену, вот увидите, какой родится ребенок». Родился хвостатый ребенок – дед Дюхадие. Он стал знаменитым шаманом и до самой смерти ходил с хвостом»[iv].
Шаманская сила Дюходэ была выдающейся, по своей силе он превосходил всех шаманов среди авамских нганасан. Благодаря записям Г.Н. Грачёвой нам известен случай состязания между шаманами, которое закончилось трагически:

«Растущий шаман Дебы-ню из рода Чунанчар, находясь в периоде становления, камлал вместе с хорошо известным шаманов Дюходэ из рода Нгамтусуо… Во время совместного сеанса Дюходэ разогнал всех «духов» Дебы, «всё поломал», по словам потомка Дебы. Молодой шаман на следующий день умер»[v].
Фигура Дюходэ, совершающего ежегодный праздник Чистого чума (Мазуся) – главное годовое празднество нганасанского племени – выделяется как масштабная фигура жреца, держателя и распорядителя общеплеменных ритуалов и традиций.

Трое детей Дюходэ – сыновья Демниме, Тубяку и дочь Нобобтиэ – стали шаманами. Середина и вторая половина столетия оказались сложными не только для шаманов, но и для нганасанского социума в целом. Из родо-племенного строя народ ня [самоназвание нганасан] без всякого перехода попал в советскую эпоху, где религия была объявлена «опиумом для народа».

Начавшиеся в конце 30-х годов в стране гонения на шаманов не оставили в стороне Таймыр. Здесь, как и повсеместно по Сибири, шаманов арестовывали и сажали в тюрьмы, уничтожали шаманскую одежду, бубны, ритуальные атрибуты. Нганасанское предание-дюрымы о шаманке Нобобтиэ, рассказанное Хосю Момде, ярко иллюстрирует этот период истории.

«У Тубяку Костёркина сестра была, шаманка. Звали ее Нобобтиэ. Это было в те годы, когда шаманов русские гоняли. Было тогда, говорят, НКВД, и начальник милиции Беретенников – русский. Однажды шаманила Нобобтиэ. В декабре это было. Во время камлания Беретенников в чум заскочил, выхватил пистолет и в горящий костёр выстрелил, а потом ещё раз – вверх, в чумовое отверстие. Чтобы шаманских духов распугать. Потом схватил шаманку и начал срывать с неё шаманскую одежду. Она вырвалась, под нюками чума пролезла наружу и убежала. Беретеников собрал её шаманский костюм, всех идолов, бубны, и сложил в мешок. Потом милиционеры начали искать женщину, чтоб увезти в Волочанку. Все оленьи копаницы осмотрели, но не нашли. Когда милиция уехала, муж шаманки пошел за ней и нашёл на тех же оленьих копаницах. Нобобтиэ жива осталась, но потом уже не шаманила – без костюма и бубна как будешь шаманить? А Беретеников вскорости с ума сошёл. Увезли его в Дудинку, в психиатрическую больницу. Иногда заходили к нему нганасаны, и он говорил им: «Коаде хуаде» [слова нганасанского языка]. Бог наказал его за то, что согрешил против шаманских духов»[vi].

Демниме Нгамтусуо (1913-1980) и Тубяку Нгамтусуо (1921-1989) были известными шаманами и выдающимися людьми. Рассказы об их становлении, записанные Г.Н. Грачёвой, весьма важны для понимания процесса посвящения шамана в нганасанском шаманизме.

Демниме начал проходить «посвящение сном», когда ему было двадцать два года. «Он стал слышать, как при езде по тундре стали петь полозья и углы его нарт. Он постоянно слышал поющие голоса. Затем в течение девяти месяцев он спал, как больной, и в это время путешествовал в мире божеств-нго, где с ним познакомились главнейшие из них. Сон начинается с того, что он идёт по тундре… Доходит до очень высокой сопки … На вершине её стоит земляной чум. В этом чуме девять дверей, которые открываются одна за другой и каждая и которых имеет порог с очень острым верхним краем, зазубренным, «как пила». Будущий шаман останавливается перед дверью в чум. «Сам не пойду дальше. Обязательно помощники должны быть»… Появилась девка красивая (солнце-девка), подсказывает: «Говори, говори так. Осенью первый раз вода замерзает, люди мерзнут. Много в воде погибает и замерзает людей. Пусть Вода не уносит много людей. Первый замок – это Вода и Лёд. Называется он мутуо кычаза - пора, когда земля начинает покрываться снегом». Всё это так сказал, потом открыл первую дверь»[vii].

«Шаманский сон родного брата Демниме Тубяку, когда ему было 7-8 лет, начинался с того, что он с помощью проводницы-«девки» пришёл к какой-то женщине, в лицо которой не смотрел. Она всего его ощупала, выяснив при этом, что в его родне были шаманы… Эта женщина дала ему в подарок «худенькую важенку», справа от которой шли оленьи телята, а слева – собаки. Каждый из шаманских «зверей», как и обычные люди, имел свою песню, которую шаман пел, как бы сливаясь с этим «зверем». Шаманя в полном костюме, Тубяку обычно начинал пение с песни этой важенки»[viii].

Несмотря на выдающиеся шаманские качества и личные достоинства, в силу исторических обстоятельств Демниме и Тубяку не достигли масштаба своего отца Дюходэ. Из-за перехода нганасан на оседлый образ жизни (проще говоря – насильственного переселения в посёлки) не устраивались больше общеплеменные празднества, а запрет советских властей на шаманскую деятельность вынудил братьев отказаться от больших камланий и шаманить для узкого круга родственников.

Высокий интеллект шаманов среднего поколения Нгамтусуо позволил им осознать важность приобщения традиционной нганасанской культуры к русской, а также предвидеть факт угасания национальной традиции нганасан. Они неустанно, безотказно работали с этнографами и фольклористами, представляя всё доступное им богатство духовной культуры нганасан, делали всё возможное, чтоб уходящая культура древних аборигенов Арктики была запечатлена в блокнотах белых людей и обрела свою вторую жизнь в книгах. И если сегодня о шаманстве крохотного народа количеством восемьсот человек известно больше, чем о ритуальных традициях крупных сибирских этносов – в этом заслуга Тубяку и Демниме Нгамтусуо, а также прекрасной плеяды работавших с ними русскоязычных исследователей – Г.Н. Грачёвой, Ю.Б. Симченко, Е.А. Хелимского, Г.Г. Григорьевой, Ю.И. Шейкина, Т. Оямаа, Н.В. Плужникова и многих других.

Младшее поколение шаманского рода Нгамтусуо в полную силу заявило о себе в последнее десятилетие ХХ века. Многократно усиленные динамиками, зазвучали сильные голоса наследников Демниме – Дюлсымяку Костёркина, Нины Логвиновой, Евдокии Порбиной, Игоря Костёркина.

Одной из наиболее заметных фигур нганасанского народа в 1990-е годы был Дюлсымяку Демнимеевич Костёркин (1940-1997), сын знаменитого шамана Демниме. От отца он унаследовал знание шаманского пантеона, церемониала, мелодического и текстового репертуара, актёрский и музыкальный талант. Кроме знания шаманской традиции, Дюлсымяку обладал значительным репертуаром фольклорных произведений (знал и исполнял сказки, мифы, предания, песни), являлся исполнителем инструментальной музыки, изготавливал традиционные фоноинструменты (музыкальные луки, свистки разных типов, аэрофоны).

Дюлсымяку был весьма известен в музыкальном мире: он принимал участие во множестве фольклорных фестивалей. Вместе с Демниме в 1977 г. он снялся в документальном фильме «Ветры млечного пути» (Таллиннфильм, реж. Л.Мери), в 1992 – в фильме «Шаман» (Красноярская киностудия). Его песни издавались на грампластинках «Нганасанская музыка» (1982 г.) и «Музыка северного сияния» (1990 г.).

Чаще всего на фольклорных концертах Дюлсымяку представлял шаманский обряд, причём богатый опыт концертной деятельности, а также работы с исследователями нганасанской культуры помогали ему адаптировать шаманский обряд к нетрадиционной обстановке. Дюлсымяку ощущал свою деятельность «шамана-артиста» как особую миссию, к которой относился очень серьёзно: он стремился рассказать людям разных наций о жизни нганасан, их богах и духах. В шаманской биографии Дюлсымяку переплелись настоящие и вымышленные события. Некоторые старинные легенды он рассказывал так, словно сам был очевидцем этих событий.

Дюлсымяку сам делал свои шаманские атрибуты, бубен и одежду. Особенно он гордился бубном, изготовленным на основе железной крестовины старинного бубна Демниме и расписанным в современной манере. На поверхности бубна, разделённой на четыре сегмента, красовались жители Среднего мира (земли): олени, медведи, гуси, люди. Причём «каждой твари по паре» изобразил шаман на своём бубне, подчёркивая этим необходимость продолжения рода живых существ[ix].

С годами популярность Дюлсымяку росла. Благодаря своему артистизму, глубоким знаниям, доброжелательной общительности он стал широко известен на Таймыре и за его пределами, стал настоящим любимцем наших и зарубежных исследователей, журналистов и «киношников». Уже после смерти шамана в 1997 году его изображения, растиражированные телекомпаниями и издательскими фирмами, стали появляться на титульных страницах изданий в качестве своего рода «визитной карточки» Таймыра.

В начале 1990-х годов как интереснейшие исполнительницы традиционных нганасанских песен выдвинулись дочери шамана Демниме – Нина Демнимеевна Логвинова и Евдокия Демнимеевна Порбина. В 1990 г. они заняли первое место на Всероссийском конкурсе «Голоса России» в Москве, после чего в качестве лауреатов конкурса покорили своим пением Париж. Наряду с бытовыми нганасанскими песнями, репертуар сестёр составляли шаманские песни их отца Демниме. Сёстры пели дуэтом. Нина, с более сильным и ярко окрашенным тембром голоса, вела первую партию шамана. Ей вторила Евдокия, имитируя пение шаманского помощника (туоптуси). Необычной была манера исполнения некоторых шаманских песен: сёстры пели их сдавленно-хриплым, рычащим голосом, более всего напоминавшим рёв медведя. Как выяснилось позже, эта «рычащая» манера пения типична для шаманского вокала нганасан. Она называется «нгарка кунты» («голос медведя») и встречается не только в шаманском обряде, но и в танцах бетырся (подражающих танцу медведя)[x].

Дочери шамана
Дочери шамана Демниме — Нина Демнимеевна Логвинова (слева) и Евдокия.

В начале своей артистической карьеры дочери шамана Демниме выступали в традиционной женской одежде нганасан и ограничивались пением шаманских песен, но вскоре у Нины Демнимеевны Логвиновой появились шаманский костюм и бубен, и она начала представлять на сцене шаманский обряд нганасан. Трактовка Н.Д. Логвиновой образа женщины-шаманки в огненно-красной шаманской парке поражает зрелищностью и богатыми звуковыми эффектами. Высокий эмоциональный накал её выступлений передавал впечатление экстатического состояния – шаманского полёта. Имитационный шаманский обряд Нина Демнимеевна исполняла в сопровождении артистов ансамбля «Нгамтусуо» (самодеятельного фольклорного коллектива из посёлка Усть-Авам, организованного нганасанами по собственной инициативе), которые выступали помощниками шамана и своими голосами поддерживали шаманскую песню, создавая богатый звуковой фон камлания. В концертных выступлениях Н.Д. Логвиновой подчёркивался внешний, зрелищный аспект шаманского ритуала, однако сакральный аспект обряда не был раскрыт.

Нельзя не рассказать ещё об одном наследнике и продолжателе шаманской традиции Демниме – Игоре Демнимеевиче Костёркине из посёлка Усть-Авам. В отличие от Дюлсымяку, Нины и Евдокии, он был не родным сыном шамана, а его внуком. При рождении мальчику было дано нганасанское имя «Нгучамаку» (оно означает «никуда не пущу»). Дед сам воспитывал Нгучамаку в старинных традициях нганасанской жизни, предназначал его для продолжения родовой шаманской традиции. Это воспитание наблюдала Г.Н. Грачёва:

«На наших глазах происходило первоначальное обучение, в виде игры, маленького мальчика, который уже в четыре года имел небольшой бубен, маленькую шаманскую шапочку. В пять лет он удивительно верно повторял шаманские напевы деда. В шесть лет он уже привязывал себя к шесту в чуме, надев шаманскую шапочку, и, стуча палочкой по крюку для подвески котла, прыгал, подражая деду. В данном случае воспитывала и обучала сама шаманская семья»[xi].
В 2000-е гг. Игорь Костёркин неоднократно выступал на фольклорных фестивалях и концертах, исполняя шаманские песни своего деда, однако так и не избрал шаманство своей «профессией».

Дети шамана Тубяку Костёркина – Надежда и Леонид – также не были чужды шаманскому дару своего рода. Надежда Тубяковна была талантливым фольклористом, переводчиком устного творчества нганасан, исследователем шаманского и эпического наследия своего отца. Леонид Тубякович «присматривал» за шаманскими духами, живущими в костюме Тубяку Костёркина в краеведческом музее Дудинки.

В 2018 году нганасанские авторы Лидия Кундулеевна Аксёнова и Светлана Мойбовна Кудрякова издали книгу «Из рода Нгамтусуо»[xii]. Авторы книги являются представителями шаманской династии Нгамтусуо: Лидия Аксёнова (дев. фамилия Порбина) – внучка шамана Демниме, Светлана Кудрякова (дев. фамилия Костеркина) – внучка шаманки Нобобтиэ. Книга содержит составленные по архивным материалам и воспоминаниям биографии известных представителей рода Нгамтусуо, она представляет собой попытку осмысления родовой и национальной идентичности через сопричастность к шаманам-предкам, обрядовой культуре и традициям.

Нганасанский шаманизм как культурное явление вызывает большой интерес у исследователей молодого поколения (в частности, можно упомянуть многочисленные доклады студентов и школьников, представляемые на международном конкурсе-семинаре «Таймырские чтения» - ежегодном научном мероприятии в Норильском индустриальном институте). А также у всех людей, приезжающих на Таймыр. Это свидетельствует о том, что тема шаманизма остаётся актуальной и отнюдь не исчерпанной.

Каждый житель Таймыра нет-нет да и спрашивает себя: «А может, у нас ещё появится настоящий шаман?».

Автор: Добжанская Оксана, этномузыковед, доктор искусствоведения, г. Дудинка, Таймыр.

Приложение:

https://www.youtube.com/watch?v=2ZlOPkIbR50 — здесь помещён документальный фильм «Шаман» режиссера Л.Мери, в фильме показан шаманский обряд Демниме Дюходовича Костёркина.
[i] Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX-XX века). – Л. : Наука, Ленингр. отд-ние, 1983. С. 134.
[ii] Костеркина Н.Т. , Хелимский Е.А. Малые камлания большого шамана // Таймырский этнолингвистический сборник. Вып. 1. – М.: РГГУ, 1994.
[iii][iii] Симченко Ю.Б. Традиционные верования нганасан. – М.: Изд-во Ин-та этнологии и антропологии РАН, 1996. – Ч.1. – 216 с.
[iv] Попов А.А. Тавгийцы. Материалы по этнографии авамских и вадеевских тавгийцев // Тр. Ин-та этнографии. – М.-Л. : Изд-во АН СССР, 1936. С. 97-98
[v] Грачева Г.Н. Грачева Г.Н. Грачева, Г. Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX-XX века). – Л. : Наука, Ленингр. отд-ние, 1983. С. 127.
[vi] Предания о таймырских шаманах в современном культурном контексте // Пространство колдовства / Сост. О.Б. Христофорова, отв. ред. С.Ю. Неклюдов. – М.: РГГУ, 2010. – С. 200-213.
[vii] Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX-XX века). – Л. : Наука, Ленингр. отд-ние, 1983. С. 134-135.
[viii] Там же. С. 136.
[ix] Добжанская О. Э. Шаманская музыка самодийских народов Красноярского края. – Норильск : Изд-во АПЕКС, 2008. – С. 40 – 41, 108.
[x] Там же. С. 40.
[xi] Грачева Г.Н. Шаманы у нганасан // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. – Л., 1981. – С. 69-89.
[xii] Аксенова Л.К., Кудрякова С.М. Из рода Нгамтусуо /Таймырский Дом народного творчества. – Дудинка, 2018.

https://www.ttelegraf.ru/news/unikalnuy … hamanizmu/

В Таймырском краеведческом музее к 100-летию нганасанского шамана Тубяку Костеркина открылась выставка «Параллельные миры Тубяку».
...
https://www.ttelegraf.ru/wp-content/uploads/2021/05/186510324_3025610031003659_5306656778187139845_n-1024x1024.jpg
https://www.ttelegraf.ru/wp-content/uploads/2021/05/186515360_3025610034336992_1001248402854764971_n-1-1024x683.jpg

0

18

Про шаманов с плато Путорана...Продолжение
https://pobeda.vif2.ru/upload/files/article_5237.pdf

ПРЕДИСЛОВИЕ
Род Нгамтусуо (Костеркины) – один из пяти родов авамских нганасан, наряду с Чунанчарами, Момде, Турдагиными (Линанчера) и Порбиными (Нинонде), история которых прослеживается с XVII века. Знаменитый исследователь истории народов Сибири Б.О. Долгих в своих работах связывает Нгамтусуо с кураками, которые впервые упоминаются в документах в 1625 году.
По данным Долгих, ещё одно, более старое название рода Нгамтусуо – это кулаа «ворон», и само слово «кураки» напоминает энецкое слово с тем же значением. Территории их кочевий были в древности на самом западе нганасанских земель, ближе всего к энцам, и, вероятно, кураки по происхождению связаны были с тундровыми энцами.
Что же касается имени Нгамтусуо, то его принято переводить как «щедрый»; в этой книге приводится более точный перевод «тот, кто накормил» – от корня – «еда, есть».
Так сложилось, что в XX веке род Костеркиных сыграл особую роль в поддержании нганасанской культуры и в распространении знаний о ней.
В 20–30-х годах самым сильным шаманом на Таймыре был Дюходе Костеркин. О его камланиях рассказал этнограф А. А. Попов в своих книгах, и эти работы прославили нганасанский народ в мировой науке.
Трое старших детей Дюходе тоже стали шаманами – его дочь Нобоптие, сыновья Демниме и Тубяку. Все они, как и их отец, пострадали за своё шаманство: Демниме и Тубяку сидели в тюрьме, Нобоптие избежала ареста, но была судима и до конца жизни не шаманила, боясь за детей. Получается, что именно Дюходе и его потомки сохранили шаманскую
традицию нганасан и поддерживали её столько, сколько это было возможно. Благодаря им эта традиция сохранилась в памяти людей и осталась в записях ученых – в частности, в работах Г.Н. Грачёвой и Ю.Б.Симченко.
...
Также хотелось бы здесь объяснить происхождение фамилии Костеркин. Вот что удалось выяснить доктору исторических наук Г.М.Афанасьевой: «У предков Костеркиных была другая фамилия – Бакунины (в переводе на русский Бакуна означает «Осётр»). Так в переписи 1796 г. помечено: «…Няку Бакунин, он же Костерка…». В 1832 г.
Бакунины записаны уже так: «…Ляскими Бакунин Костеркин…». После 1853 г. фамилия Бакунин исчезает совсем, и в документах потомки Бакуниных называются Костеркиными. У Костеркиных действительно существовало прозвище некоего человека, который тем не менее не был ни родоначальником какой-либо ветви Костеркиных, ни всей фамилии в целом».
Из вышеописанного, видно, что нынешняя фамилия Костеркин, образовалось от личного прозвища «Костерка». Прозвище предка вытеснило его подлинное имя не только в повседневной жизни, но и в официальных документах. Со временем к основе прозвища прибавился суффикс -ин, постепенно ставший типичным показателем нганасанской семейной фамилии. В настоящее время невозможно установить точное значение прозвища.

ДЮХОДЕ ХОЙКУПТЕЕВИЧ КОСТЕРКИН
(1886 – 1936)
(Дюхадие, Дюфадэ, Дюходэ, Дюхаде, Дюходо, Дюминме, Дюмнюме)
Мой прадед по материнской линии, Дюходе Костеркин – известный в начале XX века на Таймыре авамский шаман рода «Нгамтусуо» был одним из основных информаторов выдающегося этнографа Андрея Александровича Попова.
По мнению нганасан, шаманами могли стать не все, а только те, среди предков которых были шаманы; активная роль в избранничестве принадлежала духам умерших предков-шаманов. Вот что пишет А.А. Попов о предках Дюходе: «со
слов информатора Уранника Окуо, Дюхадие был очень большим шаманом, имея предками необычных шаманов; вот он имел с одной стороны хвостатого предка (его дед) (от волка), с другой – предка рогатого шамана». «Стал приходить
волк и поедать оленей. Ничего не могли поделать. Вот шаман и сказал: «Я его всё-таки изловлю, волк, как и все животные, имеет ведь свою мать». И стал три дня камлать, а потом сказал: «Волка я вселил в свою жену, вот увидите, какой родится ребёнок». Родился хвостатый ребёнок – дед Дюхадие (прим. автора – Тайбула). Он стал знаменитым шаманом и до самой смерти ходил с хвостом».
Рассказ о втором предке: «Для спасения своего народа от голода шаман опустился в прорубь, просить у хозяина земли рыбу. Он возвратился весной. На голове его клык мамонта – подарок хозяина земли. После возвращения шамана в изобилии появилась рыба. Шаман, имевший на голове мамонтовый клык, был сильным шаманом».
Шаманами были и братья Дюходие. Об одном из них Андрею Александровичу Попову рассказал Уранник Окуо: «Брат шамана Дюхадие тоже был шаманом. Он был горбатым и жил за Енисеем у хантайских самоедов.
...
Сильнее Дюходе не было в округе шамана. О нём ходили легенды. Говорят, он умел обращаться в волка и убивать одним взглядом. Он всегда находил потерявшихся в тундре людей и лечил самых безнадёжных больных, людей, раненых животными, находил замёрзших в тундре, знал, как кровь остановить, какой травой хворь вылечить, мог сотню людей в страну снов увести. Шаман Дюходе имел трёх жён, две были девушки-сироты, взятые в жёны за то, что он избавил их от болезни.
...
Очень интересный случай нганасаны рассказывали А.А. Попову. Перед самым приездом этнографа, в сильную пургу потерялся человек. Родственники прождали две недели и лишь после этого стали требовать, чтобы Дюхадие отправился на поиски. Дюхадие долго упирался, но после долгих уговоров сказал: «Я видел во сне, как будто потерявшийся ещё жив. Ладно уж, так и быть, пошаманю как-нибудь. Постараюсь найти его. Приготовьте мне трёх оленей». Он шаманил в течение трёх суток. Это было необычное камлание. Он не стучал в бубен в чуме, а бродил по тундре. За ним следовали два человека на оленях, запряжённых в нарты.
Сам Дюхадие рассказывал: «Я надел на себя только один шаманский костюм на голое тело, заставил завязать себе глаза и проходил по тундре 3 дня и 3 ночи. Стебли поблёкших трав и кусты около моего чума ничего не знали и не могли ничего сказать про заблудившегося. Наконец, я спросил у (духа) хозяина речки, и он на третий день указал мне, и я наткнулся на совершенно обледенелого человека. Он ещё был жив.
Мои спутники как можно скорее увезли его в чум… Хотя на мне была только одна шаманская парка, я, однако, не поморозился, только сильно продрог, да и то почувствовал это, приехав к себе в чум».
Далее А.А.Попов добавляет: «Нечувствительность шамана к холоду указывает нам, что он находился в состоянии экстаза».
Объясняя свои способности А.А. Попову, Дюхадие говорил: « И сам я удивляюсь, какая-нибудь маленькая кочка на болоте, на верхушке которой растут травы, как человек, предупреждают меня, а когда я иду с завязанными глазами, чтобы я не сбился с пути, указывают путь заблудившегося человека, которого разыскиваю».
Волна большевистской борьбы с «пережитками прошлого» и нарождающийся сталинский террор, гонения, преследования и аресты не обошли стороной и Дюходе. Тогда на шаманство были обрушены жестокие репрессии. Специальные дружины ходили и слушали: не звучит ли у них бубен? Изымались шаманские костюмы и сжигались.
Сам факт существования и имена обладателей бубнов тщательно скрывались. Дюходе репрессировали как шамана. Срок отбывал в Игарке, затем в Норильлаге, где принимал участие в строительстве рудника «Медвежий». Возможно, при аресте ему было предъявлено обвинение в том, что в 1932 году он проводил контрреволюционную агитацию
против мероприятий власти в тундре. Роль шаманов, как представителей реакционного религиозного влияния на массы тундровиков, тогда подчёркивалась во всех официальных документах, на их враждебную деятельность наряду с кулаками ссылались и представители окружных властей. В «Материалах по делу восстания…» не раз указывается, что
«Из числа всех шаманов выдающимися были следующие лица: Бетту Иван Михайлович, Костеркин Дюфаде». По словам моей мамы, её дедушка Дюходе не был активным участником Авамского восстания 1932 года.
...
В книге «Мифологические сказки и исторические предания нганасан» (Москва, 1976) Б.О. Долгих пишет о Дюходе: «…зажиточный середняк (в 1926 г. имел 160 оленей), самый «большой» шаман-нганасан
в 20-30 годах нашего столетия. В 1927 г. это был на вид крепкий и даже красивый человек, но имевший одну странность. Его глаза как будто не могли стоять на месте, зрачки всё время бегали, словно два маятника..... Деятельность Дюфадэ в качестве шамана подробно описана А. А. Поповым в его книге «Тавгийцы»
(Л., 1936). Умер в 1936 г. и был пышно похоронен своими многочисленными родственниками и почитателями»

ДЕМНИМЕ ДЮХОДОВИЧ КОСТЕРКИН
(1913 – 1980)
(Демнимэ, Дюмниме, Дюминме, Дюмнуме, Дюмнюме, Демнеме, Димниме, Дюмлюме)
Шаман Демниме Дюходович Костеркин – потомок известного нганасанского шаманского родаНгамтусуо, старший сын Дюходе. Прекрасное знание шаманской традиции, ум, талант певца-импровизатора, артистизм, выдающиеся
психические способности к гипнозу, погружению в транс, ясновидению стяжали Демниме в 60-70-е гг. славу знаменитого среди нганасан шамана.
Демниме в декабре 1973г. выступал со своим шаманством на Международной фольклорной конференции в Москве. В 1974 году вместе с сыном Дельсюмяку Демниме выступал в Москве на музыкально-этнографическом концерте первой Всероссийской научной конференции Союза композиторов РСФСР. Ю.Б. Симченко вместе с кинооператором
А. Оськиным в сентябре 1978 г. зафиксировал особый «гадательный ритуал» Демниме, посвящённый предсказанию погоды на зиму. Киносъёмка этого шаманского сеанса опубликована Институтом этнологии и антропологии им. Миклухо-Маклая как отдельный видеоматериал.
...
В конце 1940-х – начале 1950-х гг. занятие шаманством стало причиной заключения Демниме в тюрьму. Вот что рассказывал об этом периоде своей жизни сам Демниме этнографу Ю.Б. Симченко: «Был в Игарской тюрьме. 5 лет давали. 3 года отсидел. Потом был Верховный суд. Мне сам писал туда. Амнистия была. Тубяку (прим. автора – его брат) тоже был. Вместе сидели». Встретились они в одной камере в пересыльной тюрьме Красноярска, после чего отбывали срок в одном лагере на лесоповале в Игарке. Тубяку первым освободился.
...
У дедушки на правой ноге до колена был самодельный деревянный протез. Это несчастье случилось давно. Во время весеннего ледохода его правую ногу до колена раздавили льды. Несколько дней его искали. Найдя, увидели жуткую картину: вместо правой ноги – окровавленный кусок. Люди удивлялись, как его не раздавили льды, и шептались: «Шамана сами духи остерегают». А с лыжными палками ему легче было ходить по болотистой тундре, по глубокому снегу.
...
Пожилые люди Усть-Авама ещё помнили, как Демниме вернул к жизни мёртвого мальчика. Что делал их отец, не знают его дети Евдокия и Дюльсымяку, но факт подтверждают. Оживший мальчик стал взрослым опытным охотником и рыбаком, жил по-прежнему в посёлке. Все местные говорили, что он вполне нормален, лишь только глаза странные: глазные яблоки неподвижны. «Почти, как у мёртвого, – говорили они, – смотрят в одну точку…»
По словам моего дяди Дюльсымяку, как-то в одном из своих камланий, вызывая дух гагары, Демниме узнает от неё, что сын – Дюльсымяку ездил куда-то по реке и чуть было не утонул, потому что был пьян. После некоторого молчания дядя признал этот факт. Это говорило о том, что Демниме мог угадывать действия человека из его биографии.
...
По словам исследователя Н.В. Плужникова, старшее поколение п.Усть-Авам, нганасаны и долганы, рассказывали ему истории, как Демниме и Тубяку лечили людей от туберкулёза, малокровия и других болезней. Эти факты говорят о «врачебных» способностях шаманов.
...
Умер дедушка в марте 1980 года от болезни пищевода. Умирая, он сказал своей дочери Евдокии: «Я ухожу в страну мёртвых, так как перестал ум набирать, и уже не вижу на небе и на земле то, что не дано видеть другим. Я умираю в прекрасное время, но жалею, что не смогу вам помочь в трудные времена, которые вас ожидают». И ведь эти трудные
времена были, как для страны, так и для нашей семьи. Мама думает, это было последнее шаманское предсказание Демниме. Похоронен дедушка на родовом кладбище вблизи своего стойбища (в 12 км. от п. Усть-Авам)

Дюльсымяку Костеркин (1940-1997)
...
Мой дядя получил от отца шаманский костюм, но настоящим шаманом не был. Сам он говорил: «Я то ли шаман, то ли роль играю». Его
услугами часто пользовались роженицы.
Дядя считался сновидцем (дючилы), которому снились вещие сны.
Многие просили растолковать сны, определить будущее – ведь все сны,считал он – вещие, надо только уметь их «читать». Один из таких вещих снов Дюльсымяку сумел «прочитать». Так случилось, что на реке Дудыпта – километров 150 от посёлка – утонул на рыбалке парень. Недели две искали – не нашли: унесло водой куда-то. Или затянуло под корягу. Придя в сельсовет, Дюльсымяку сказал: «Парня ночью видел, во сне приходил и сказал мне: «Я устал лежать, ищите меня на отмели у Палатки». Есть такое место на реке под названием Палатка. Ну что
делать? Снарядили вновь людей. Прибыли туда – и ахнули: точно, там и нашли. И лежал утопленник именно так, как говорил Дюльсымяку: широко раскинув руки, лицом в песок. Что же приснилось ему? А приснилась ему река, и увидел он себя в своей одноместной узкой лодчонке – «ветке». Навстречу – на такой же «ветке» – плывет парень.
«Сашка! – крикнул Дюльсымяку. – Ведь ты же утонул». «Я остановился у Палатки, – отвечает парень. – Устал я. Пойдем туда…». Когда же они подплыли к отмели, то увидел Дюльсымяку лежащее на песке тело. Раскинув руки, лицом вниз… Рядом с Дюльсымяку уже не было никого: он один и река пустынна… Проснулся дядя и дня два ходил: всё решиться не мог, а на третий пошёл в сельсовет, поговорить с главой местной администрации Геннадием Кирилловичем Щукиным. История, поистине, удивительная.
...
Моя мама Евдокия, говорит, что он знал о том, что скоро умрёт. Дюльсымяку умер 23 марта 1997 года, когда доканчивал мастерить себе погребальные нарты для путешествия в Нижний мир. На этих санях похоронили его на родовом кладбище, рядом с отцом Демниме – великим шаманом из рода «Нгамтусуо». На его могилу положены были по традиции ровдужная часть шаманского костюма (сшитая женой Дюльсымяку Фаиной) и бубен (деревянная обечайка и кожаная обтяжка, сделанные самим Дюльсымяку). Он не оставил после себя ни учеников, ни последователей, ни наследников.

ТУБЯКУ ДЮХОДОВИЧ КОСТЕРКИН
(1921 – 1989)
(Тубеке)
...
Биография Тубяку известна по его собственным устным рассказам.
Его рождение было предсказано отцом Дюходе во время одного из камланий: «Родится у меня сын, на левом плече которого будет родимое пятно вроде пуговицы. Имя его будет Тубяку (Пуговица), он будет кормить моих зверей (то есть шаманских духов)». Он – третий ребенок в семье Дюходе. Когда умер отец, Тубяку было около 16 лет. В то время он вёз груз на оленях в Волочанку
...
Шаманская практика служила причиной гонений со стороны местных властей, и в конце 1940-ых – начале 1950-ых годов он побывал в заключении. Инкриминировано ему было, впрочем, не само шаманство, а получение от клиентов оленей в качестве гонорара за камлание; при этом местные юристы-грамотеи квалифицировали это как...»злоупотребление служебным положением», словно бы признавая официальный статус шамана в обществе. Похоже, впрочем, что в дальнейшем власти – как и большинство соплеменников – остерегались вступать с Тубяку в конфликт. Если же он шаманил по просьбе киносъёмщиков, то обращаясь к Огню-матери он произносил: «Мы люди
советские и знаем закон: шаманим только для того, чтобы было всем хорошо».
Каждый из братьев – Демниме и Тубяку – считал настоящим шаманом только себя. Два шамана никогда не находились в одной семейной кочевой группе, их территории кочевания находились на большом расстоянии друг от друга. Ревность и неприязнь встали между ними.
Они вредили друг другу, чем могли и даже писали друг на друга доносы, изза чего в 1949 году оба сидели в лагерях Игарки, Красноярска. Второй раз в 1952 году даже вместе. Но и это не сплотило их, и ненавидели они
друг друга до самой смерти. И шаманили до самого конца.
...
Умер шаман Тубяку Дюходович в декабре 1989 года в результате несчастного случая. Похоронен в п.Усть-Авам, где жил последние годы. Со смертью Тубяку ушла в прошлое шаманская традиция нганасанского народа.

БОРИС (БЕНДИМЯКУ) ДЮХОДОВИЧ КОСТЕРКИН
(1929 – 1996)
(Бяндипте, Бяндимяку)
Младший сын известного нганасанского шамана Дюходе. Знаток мифологии, шаманской генеалогии и традиционных верований. Неоднократно был помощником среднего брата шамана Тубяку. Считался дючилы – сновидцем, полушаманом.
...
Борис Дюходович работал счетоводом, кассиром, завхозом в ГПХ «Таймырский». В п. Усть-Аваме имел прозвище – полковник, поскольку он один в поселке выписывал газету «Красная Звезда».

0

19

https://www.vokrugsveta.ru/articles/duk … -id735261/

«Дух дурения»: как жили коренные народы Сибири и шаманы
Сибирская история полна страстей, корысти и самоотверженности. И знать ее просто необходимо
3 июня 2022

Инородцы
Никане, бороталы, кутумы, гурленцы, ламунуты, тайчиуты, урлюки, арели, алтыны и алтыры, учуги, теленбуты, далайкатуни, жёлтые мунгалы и чёрные калмыки, конные браты и оленные дауры, «трёх родов якуты, семи родов шаманы» и так далее — это перечень многочисленных сибирских народов из книги Семёна Ремезова. Русские их всех называли инородцами.

Сибирь не была безлюдной пустыней. Русские пришельцы столкнулись здесь с представителями причудливых и разнообразных таёжных культур. Всех надо было понять. Со всеми ужиться. Иначе Сибирь не освоить.

Северные инородцы сумели научиться жить там, где для жизни людей почти нет никаких ресурсов. В упрямой и бесконечной борьбе с природой они добились совершенства своей утвари, одежды, инвентаря и снаряжения. Их быт — эталон эргономики, а их промыслы — эталон экологичности. Обычный чум, с виду совсем незамысловатый, — шедевр инженерной мысли.

Почти все аборигены Сибири жили общинно-родовым строем. Своя государственность, хотя и зыбкая, имелась только у татар: она пришла на Иртыш во времена тюркских каганатов и укрепилась исламом. На переходе к феодальному порядку находились манси, у которых были четыре княжества на реках Ляпин, Пелым, Сосьва и Конда, и ханты, у которых на нижней Оби сложилось шесть племенных союзов.

Манси и ханты встретились с русскими ещё до Ермака, ещё в XV веке, — от них и узнали выгоды государственности. Но и в 20-х годах XVIII века Василий Татищев писал, что инородцы Сибири «в единоравенстве пребывают», а их князья не имеют ни войск, ни власти.

Образ жизни аборигенов подчинялся условиям климата.

Обитатели тундры кочевали со стадами оленей и устраивали себе временные стойбища с чумами. Обитатели степи летом гоняли скот по огромным угодьям и ставили юрты, а на зиму возвращались в селения с прочными жилищами.

А таёжники — охотники и рыболовы — были оседлыми; они имели селения с общинными домами, однако зимой, когда мех у зверей богаче, а леса проходимы для лыжников, разбредались по дальним промысловым заимкам.

Инородцы не знали огнестрельного оружия. Например, сохранилась легенда, как на Ангаре буряты перебили отряд казаков и решили сжечь их тела и ружья, но ружья начали стрелять из костра, и буряты бежали даже от мёртвых русских.

У инородцев было распространено многожёнство, и оно часто становилось главной причиной отказа от православия. И ещё в языческой Сибири существовало рабство. В рабы попадали «погромные ясыри» (как говорили русские) — военнопленные.

Друг с другом инородцы жили немирно, и русским не раз приходилось прекращать междоусобицы аборигенов или защищать одних от других.

Но в целом коренные жители Сибири изумляли русских своей честностью и простотой. Татищев писал: «Хотя они в познании божьем глупы, несмысленны, однако притом от натуры справедливы и смиренны. Клятвопреступлений, воровства, блядовства, объядения, обманства и тому подобнаго весьма у них мало. Редко бывает, чтоб кто-нибудь в том изобличён был, да и то разве такой, который, пребывая между русскими, тому у них научился».

Аборигены вели хозяйство очень экологично: не брали лишнего, не истребляли поголовно. Для инородцев мораль была едина и для людей, и для природы. Например, они неохотно продавали телят — потому что коровы тоскуют, жалко их. Или не брали из звериных припасов всё: считалось, если мышку или бурундука лишить заготовок, зверёк от горя удавится в развилке веточки.

У русских не было высокомерия по отношению к инородцам; многие казаки брали себе в жёнки местных девок. Но всё равно отношения между русскими и аборигенами складывались непросто, ведь русские отнимали угодья и облагали данью— ясаком. Инородцы упрямо сопротивлялись. Для русских обычно самыми опасными были первые годы после возведения нового острога: аборигены объединялись и пробовали изгнать пришельцев. Потерпев поражение, они смирялись, и жизнь входила в мирное русло — до тех пор, пока алчность чужих властей не поднимала инородцев на бунт.

Самым известным конфликтом стала война с Пегой ордой — союзом селькупских родов на Оби.

В конце XVI века Пегую орду возглавил князёк Воня. Он развил бурную деятельность и сговорился с ханом Кучумом, чтобы совместно обрушиться на Тобольск. Однако напрасно Воня потрясал мечом и кропил идолов жертвенной кровью. В 1594 году у границ Пегой орды воевода Фёдор Барятинский поставил Сургутский острог: он контролировал остяцкое Бардаково княжество.

В 1598 году из Сургута вышел совсем небольшой казачий отряд атамана Тугарина Фёдорова и разметал по тайге воинство князя Вони. На месте столицы самонадеянных селькупов атаман Тугарин построил Нарымский острог. Селькупы покинули берега Оби, и Пегая орда прекратила существование, а её территорию заселили остяки.

Зимовье за шиверами — порогами — реки Индигирки было поставлено в 1639 году и вскоре превратилось в городок Зашиверск. В 1676 году он обзавёлся крепостью.

Зашиверск служил базой для сборщиков ясака и экспедиций землепроходцев. Но в конце XIX века городок был выкошен чёрной оспой — «зашиверской поганью» — и опустел.

По преданию, шаман хотел утопить в проруби сундук с повальным мором, а жадный поп отнял у него сундук и открыл, выпустив смерть на волю.

Совсем иначе выстроило отношения с русскими Кодское княжество на нижней Оби. Кодский князь Алача принял русское подданство ещё от самого Ермака; поскольку Кода была бедна пушниной, ясак ей заменили воинской службой; из Москвы на Коду даже высылали хлебное жалованье.

Дружина остяков-кодичей ходила в походы вместе с казачьими отрядами, подавляла мятежи вогулов на Пелыме и приводила к покорности тунгусов на Енисее. Но крещёные Кодские князья содержали при себе шаманов, плели заговоры против русских и обирали соплеменников.

В конце концов остяки Коды восстали против своих владык; в 1643 году русские власти упразднили княжество, а князей сослали на вечное жительство в Россию. Опустевший Кодский городок, былая столица, был превращён в Кодский монастырь.

Русские не переделывали инородцев под себя: принимали их такими, какие есть, и старались получить от них выгоду, не нарушая их образа жизни. Русские понимали, что образ жизни инородцев обусловлен не «отсталостью», а суровыми условиями Сибири, и вторгаться в него — значит погубить.

Никто не навязывал инородцам новых князей, никто не требовал переменить обычаи, не принуждал перейти от охоты к землепашеству и принять православие (хотя бы по той причине, что попов не хватало и самим русским).

Обычно отношения с аборигенами складывались так. Князья являлись к русским в острог и «давали шерть» — приносили присягу. Воеводы назначали ясак. Князья оставляли в остроге аманатов — заложников из своего рода; их поселяли в особых «аманатских избах». Время от времени аманатов меняли, и те, кто уже освоился у русских, переносили русские нормы в жизнь своего народа. Так осуществлялась «русификация сверху».

А «русификация снизу» протекала на бытовом уровне, когда русские и аборигены, живущие бок о бок, перенимали друг у друга приёмы охоты и ведения хозяйства, осваивали язык и роднились через браки. Сближение народов было обоюдным.

Высшим свидетельством интереса русских к инородцам стала книга Семёна Ремезова «Описание сибирских народов». Ремезов завершил её в 1698 году. Увы, она не дошла до наших дней и известна только в цитатах. Ремезов составил обширный свод сведений о коренных жителях Сибири. Никто не заставлял его заниматься этим делом; книга Ремезова родилась из народного понимания ценности и равнозначности всех этносов этой земли.

Сибирский шаманизм
Почти все аборигены Сибири были язычниками; даже в исламе татар и в ламаизме бурят звучали отголоски тенгрианства — древней веры Центральной Азии в бога Тенгри, Великое Синее Небо. Православные священники, не различая культов, скопом называли язычество сибиряков «идолобесием».

Сакральные представления жителей Сибири не дозрели до стройных систем. У разных народов были разные божества, сонмы этих богов казались бесконечными, их иерархия оставалась зыбкой, а почитание не устоялось в неизменных формах обрядов.

Земным телом бога считался идол. Кочевники тундры возили идолов с собой в особых нартах, а жители тайги устраивали святилища на тайных полянах. Идолы (и боги) и не были неприкасаемыми. Если бог не исполнял просьб и не помогал, человек мог отхлестать идола плетью, порубить и сжечь.

«Ежели с идола желаемых благ не получают, то снимают с него одежду и низвергают в бесчестное место со всяким ругательством».

ГРИГОРИЙ НОВИЦКИЙ
Миссионер
Многообразие представлений о богах могло бы рассыпать Сибирь на кусочки, но всех сибиряков объединял шаманизм — удивительная прарелигия, в которой жрец порой был важнее небожителей. Аборигены преклонялись перед жуткой фигурой шамана.

Шаман — не колдун. Он знахарь, гадатель, сказитель, но он не обладает магией, он не способен управлять погодой или судьбой человека. Он просто посредник, который умеет подниматься к богам и просить их о чём-нибудь, однако над богами он тоже не властен. Он всего лишь «средство связи».

Шаманы делились на «чёрных» и «белых». «Белые» общались только с добрыми богами, а «чёрные» — со всеми. И те и другие «камлали» — то есть вводили себя в транс посредством неких заклинаний, танцев и психопрактик. Это опасное состояние начиналось с того, что в шамана, пляшущего у костра, входил «дух дурения», а потом шаман ощущал, что его словно возносит вверх, что он «большой стал» и «в середине сидит».

Шаман уже ничего не чувствовал, не понимал, что делает, а его устами говорили боги и демоны. Вырваться из реальности шаману помогали его волшебные атрибуты, и в каждой культуре они были свои. Удары в бубен «перенастраивали» шамана на жизненный ритм иного мира и призывали духов.

Берестяная маска скрывала лицо, устраняя индивидуальность. Трость превращалась в коня, на котором неслась бестелесная душа шамана, а волосяная верёвка обращалась в подвесной мост, по которому душа преодолевала бездны. Шапка с рогами делала шамана своим в страшном мире потусторонних сил и сущностей.

Чтобы расположить богов и духов, язычники ублажали их на капищах жертвами. Жертвоприношение мог совершать любой человек. Язычники верили, что у каждого живого существа и у каждой вещи есть свои души — они и уходят с капищ на небо. Боги надевали душу рубахи, ели душу мяса и радовались, добавляя новую душу барана в свои стада бараньих душ.

Сытый, довольный и разбогатевший бог соглашался помочь людям там, внизу. Он встречал в своих чертогах прилетевшую душу шамана и передавал на землю совет. Или сам спускался вниз, вселялся в шамана и говорил с людьми.

Удивительный идол был открыт археологами в 1976 году в Нижнем Приангарье на раке Тасей. Две с половиной тысячи лет назад древние жители Сибири высекли на каменном останце личину божества. Изначально личина имела черты европеоидного человека, но потом её обтесали под черты монголоида. Видимо, это произошло, когда Южную Сибирь захватили полчища Чингисхана.

https://n1s1.hsmedia.ru/1b/5d/d6/1b5dd6afe92da5bda93acf949e87b07a/542x453_0xac120003_16096065411654176009.webp
Усть-Тасеевский идол
Источник: из книги Алексея Иванова, Юлии Зайцевой «Дебри». М.: Издательство Альпина нон-фикшн, 2022

Истязать себя такими путешествиями и таким общением было опасно для психики и физического здоровья. Невротики-шаманы жили недолго и трудно. Их хозяйства приходили в упадок, семьи разваливались, рассудок не выдерживал и помрачался.

Шаман был не злым мошенником, угнетающим тёмных инородцев, а жертвой, которую народ приносил ради понимания жизни. Только патологические типы соглашались стать шаманами с охотой и радостью, а в целом шаманство было смертным приговором.

Чтобы стать шаманом, человек должен был иметь в себе «шаманский корень». Возможно, таковым считали генетическую предрасположенность к эпилепсии или шизофрении. Рано или поздно «избранный богами» слышал «шаманский зов». На него можно были и не отвечать, но тогда на человека сыпались несчастья. А тот, кто смирялся со своей судьбой, шёл на выучку к уже действующему шаману.

Старый шаман рассказывал о богах, их нравах и пристрастиях: кто где живёт, кто над чем властвует, какие жертвы любят боги и на какие призывы откликаются. Пройдя обряд посвящения, молодой шаман занимал своё место в обществе. Если повезёт, шаман мог дотянуть до старости и отойти от дел, доживая свой век в покое и почёте.

Самые сильные шаманы существовали у народов Севера — у ненцев, якутов, чукчей. А самая развитая традиция шаманства была, пожалуй, у бурят — у «братов», как говорили русские.

Предания о главном «гнезде» шаманов на острове Ольхон на Байкале — наследие бурятской культуры. У бурят была целая «школа шаманов». Тайные правила мистических обрядов содержались в книге «Нишан-шаман», написанной на маньчжурском языке.

Шаманы бурят проходили семь стадий посвящения, и на каждой стадии сила шамана возрастала. Буряты верили, что первым шаманом был Чингисхан.

Русские поселенцы не сомневались в могуществе сибирских шаманов, и даже крещёные иностранцы не сомневались. В 1675–1678 годах в Якутске старшим воеводой служил Андрей Барнашлёв — англичанин Уильям Бернсли. Он был жестоким самодуром, и якуты написали на него жалобу. Сибирский приказ направил в Якутск нового воеводу, чтобы он расследовал злодеяния Барнашлёва.

А коварный англичанин отловил шаманов и заставил их камлать — просить богов, чтобы жалобщики сдохли, а ревизор был милостив. Неизвестно, какая сила подействовала на Барнашлёва, но в 1679 году он внезапно умер. Ему было 59 лет.

Самым «шаманским» местом в Сибири считается остров Ольхон на Байкале. Это священная земля бурят. Скала Шаманка на берегу острова — она же Бурхан-мыс — юрта эжина, хозяина острова. А ещё на острове живут белоголовый орёл — царь шаманов и бессмертный медведь. Буряты верят, что на Ольхоне похоронен Чингисхан, который якобы тоже был шаманом. На Ольхоне для своих камланий собираются и современные шаманы

Шаманами интересовался и Пётр I. В 1704 году он приказал воеводе Берёзова найти трёх-четырёх кудесников, «которые б совершенно шаманить умели», и привезти в Москву. Пётр велел не «стращать» шаманов, а выдать им всё, что нужно для «шаманства», и принять на жалованье. Служилые бросились исполнять.

Вскоре воеводе Хрущёву доставили двух шаманов. Воевода допросил, «какое за ними есть шаманство»; шаманы били в бубны, плясали и бесновались, но чудес не сотворили. Воевода расстроился и в досаде прогнал язычников, а в Москву сообщил, что не послал шаманов, боясь напрасных дорожных «истрат». Из столицы прикрикнули, чтобы воевода не умничал и снова искал шаманов, а не то на него наложат пеню.

Шаманизм будет процветать в Сибири до начала ХХ века. Советская власть объявит бой предрассудкам и суевериям; ретивые уездные комиссары назовут шаманов врагами народа и почти истребят — заодно с православным священством. Но «шаманские корни» окажутся вросшими в суровую землю Сибири на такую глубину, что никакая тирания не сможет их выкорчевать.

Отрывок из книги Алексея Иванова, Юлии Зайцевой «Дебри». М.: Издательство Альпина нон-фикшн, 2022.

https://proza.ru/2014/10/26/316
https://www.vsp.ru/2013/06/07/sibir-manila/

0

20

https://xn----dtbdzdfqbczhet1kob.xn--p1ai/2022/10/05/poslednie-shamany-tapsujskih-urmanov/

Последние шаманы Тапсуйских урманов
- Андрей Рябов|Опубликовано 05.10.2022|1 комментарий
Геннадий Николаевич Тимофеев

Тапсуйская дача расположена в Березовском районе в самых дремучих урманах верховий Северной Сосьвы. Река Тапсуй, в которую впадает Ворья и еще пять небольших речушек, протянулась на 150 километров до промысловой избушки охотника Василия Кирилловича Дунаева. О почтенном возрасте этого поселения говорят поразрушенные деревянные надгробья на могилах переселившихся в “нижний” мир предков. Надгробья в виде маленьких избушек с двускатными крышами, без окон, без дверей, давно уже заросшие травой, производят такое же трепетное ощущение смерти, как и мраморные обелиски древней Эллады.

Центром Тапсуйской дачи было село Няксимволь. В начале нашего века А.А. Дунин-Горкавич писал о жителях этого края “…по наружности эти люди выше среднего роста, крепкого телосложения, с густыми волосами на голове, заплетенными у некоторых в две косы. Это едва ли не самая красивая группа остяков”.

В справедливости этих слов я убедился, когда работал на Тимко-Паульской промыслово-охотничьей станции бывшего Кондо-Сосьвинского заповедника в годы войны. В облике Кирилла Дунаева, трех братьев Анемгуровых, да и многих других мужчин я всегда отмечал присутствие чего-то греческого — в профиле, темных вьющихся волосах, благородстве осанки. Это же можно сказать и о женщинах.

Всю жизнь я прожил в Сибири, сначала в Восточной, а потом в Западной. Но таких великолепных лесов, озер с прозрачными водами, чистых речушек, как в Тапсуйской даче, мне встречать не доводилось.

Говорят, что окружающая человека природа накладывает на него свой отпечаток. Это особенно хорошо видно на коренных жителях тайги. Красота, таинственное безмолвие, запрещенные для посещений святые места создали здесь духовный оазис. Еще полвека назад хранили здесь свои тайны последние тапсуйские шаманы. Это был край многочисленных жертвенных мест, алтарей-святилищ, деревянных изваяний с усеченными головами на высоких пнях когда-то могучих деревьев. Это был край шаманов, покровительница которых “Золотая баба”, скрытая в одной из кумирен в вершине Конды, олицетворяла собой священную власть над жрецами Тапсуя.

К началу нашего века на территории нынешнего Березовского района было несколько священных мест. Одно из них — “Ялбынья” (“Священная речка”) — располагалось на Большой Сосьве. Здесь была вотчина шаманов рода Сайнаховых. Территория этой вотчины оканчивалась урманами на Малой Сосьве. Отсюда начиналась вотчина шаманов рода Дунаевых и Анемгуровых, которая заканчивалась на берегах “Святой речки» (“Мулымья”), впадающей в Конду.

Еще до войны из состава образованного в этих местах Кондо-Сосьвинского заповедника на землях Тапсуйской дачи была выделена Тимко-Паульская промыслово-охотничья станция. Директором ее был один из бывших сотрудников Кондо-Сосьвинского заповедника Г.Е. Осипов. Научно-исследовательская работа на территории Тапсуйской дачи не прекращалась и в годы войны. На этой территории велась работа и по изучению соболя. Занимался ею охотовед Ханты-Мансийской окружной заготконторы биолог Владимир Эдвиндович Кун.

Дирекция Березовской райзаготконторы прикомандировала меня к его экспедиции. Мы выехали в самые отдаленные урманы на оленях. В промысловой избушке на реке Ворье, где охотничал Василий Иванович Пеликсин, Кун решил организовать свою базу по изучению численности и миграции соболя. Учет соболя велся по довольно простой методике: по следу находили его лежанку где-нибудь под упавшим деревом или старым пнем, фиксировалась семья соболя, и это давало основание к приблизительному подсчету соболей, живших на определенном участке. По грибам, развешанным белками, В.Э. Кун определял движение соболя, который перемещался вслед за белками.

Длинные зимние вечера В.Э. Кун проводил в беседах с Пеликсиным. Это был уже старый человек, хорошо говоривший по-русски, умный и степенный собеседник. При свете огня от чувала за чаем Владимир Эдвиндович и старый охотник — хозяин паула — вели разговор о промысле соболя, лося и медведя, и здесь я впервые услышал о местных бобрах. Часто Пеликсин вспоминал о своем хорошем друге, первом директоре заповедника В.В. Васильеве, об ученых В.Н. Скалоне, В.В. Раевском, З.И. Георгиевской, К.В. Гарновском.

Однажды разговор зашел о Казымской трагедии 1934 года, свидетелем которой был Пеликсин. Василий Иванович был шаманом и, боясь репрессии, на своих оленях бежал на реку Назым. Прожил в юртах Вершина более года и вернулся в родовое стойбище. Все его хозяйство — лодки, весла, сети, охотничьи снасти — было в сохранности. Наслышанный об аресте знакомых шаманов, как “врагов народа”, Василий Иванович к камланиям больше не возвращался, а бубен и колотушку увез к святым местам, спрятал в глухом лесу, где в прежние годы совершались жертвоприношения. Прошло несколько лет. Все арестованные в 1937 году шаманы как в воду канули. Ни один из них не вернулся.

Вспоминая знакомых шаманов, Василий Иванович охотно рассказывал о них Владимиру Эдвиндовичу. О себе старый шаман рассказывал мало. И порой, надолго замолкая, становился отрешенным. Наверное, сам искал разгадку скрытой силы духов, которая связывала шамана при камлании с землей и звездами, с жизнью и смертью, людьми и духами, делали душу и разум способными летать по дорогам Вселенной.

— Василий Иванович, — спрашивал его Кун, — боишься ли ты смерти?

— Оборони Бог, боюсь. Боюсь и не знаю, какой дорогой моя душа полетит, когда мое тело положат в калданку.

— Ты веришь, что душа умершего человека остается жить?

— Да, старики говорили, что душа — она не умирает, она только может уйти в дерево, оленя, лося, медведя, она может по дороге на небо вселиться в другого человека.

— Значит, душа есть у всех?

— Да. Манси верят, что душа есть у всех. Поэтому они берегут деревья, очень сожалеют и даже скрывают, что убивают медведя, а когда убьют, закрывают ему глаза, чтобы он не отомстил охотнику. Душа есть у всех. Это такой порядок.

— Кто же дал такой порядок?

— Наши старики говорили, что такой порядок появился очень давно, и духи предков хранят его. Без такого порядка люди жить не могут.

Трудно было понять моему молодому и незрелому разуму всю сложность этих бесед. И отдельные фразы, записанные когда-то на пожелтевших газетных листах и бланках различных отчетностей, которые сохранились в моем архиве, только спустя много лет стали обретать глубочайший смысл.

Однажды Владимир Эдвиндович снова завел разговор о бессмертии души, желая вызвать на откровенность старого шамана.

— Василий Иванович, когда ты разговариваешь с духами, ты знаешь, что они очень сильные и могут убить тебя?

— Нет. Когда приходят духи, мы “летим” с ними в “верхний» мир, и они нам рассказывают обо всем, о чем мы их просим. То, что мы видим и слышим, мы говорим всем, кто нас слушает.

— Василий Иванович, о чем же ты просишь духов, когда встречаешься с ними?

— Много дел на земле, и людям нужен помощник. Добрые духи помогают рыбаку, охотнику, оленеводу. А худые духи приносят людям, оленям болезни. Прогнать их может только шаман.

— Но ведь не всегда шаман может вылечить человека? — возражал ему охотовед.

— Да, шаманы — они ведь разные. Одни знают и умеют больше, другие меньше. Только духи могут все, а шаман только то, что они скажут.

— Василий Иванович, а когда ты разговариваешь или о чем-нибудь просишь духа, ты его видишь?

— Нет. Дух — не человек, не олень, не собака. Его не видел ни один шаман. Но дух может делать все.

Много лет спустя при чтении работы известного этнографа С.А. Токарева меня поразил его вывод о том, что “первобытный человек, философствующий дикарь, мыслил так же, как и современный человек”. Эта мысль убедила меня в том, что разум человеческий не может обойтись без веры, которая сама творит дух человека.

Можно предполагать, что высшая сила побудила Василия Ивановича взять на себя обязанности шамана и позволила ему превзойти самого себя. И если Василию Ивановичу была недоступна философия, как теория познания, то его практическое творчество дает основание утверждать, что у сибирских шаманов сила практической философии воплощала в себе сущность всей аристотелевой диалектики, “как драмы живой человеческой мысли, стремящейся к объективной истине не путем однозначных логических операций, а всеми путями, доступными человеческому познанию”. Не знал и знать не мог старый шаман теоретического фундамента философии. Но его шаманская практика стихийно включала в себя различные религиозные учения Востока и Запада, которые зарождались и выстраивались в течение тридцати столетий в форме культовой практики, с верой в бессмертие души, в общении с духами. Все это проникало в сознание не через мертвые буквы священных писаний, а через боговдохновенную реальность, некий мистический творческий импульс, заложенный в самой природе.

Любопытство В.Э. Куна не беспокоило старого шамана. Его русский друг не мог познать, каким образом каждый шаман с помощью только ему известных духов, обеспечивал безопасность своего рода, мог отвести нежелательные действия злых духов.

— Не шаман приносит облегчение людям, а духи, — объяснял охотоведу его собеседник. — Я только подчиняюсь духам, а люди, которым я передаю желания духов, верят ему. Если бы люди не верили, то они не просили бы шамана камлать.

Не ведая о проявлениях функций подсознания при внушении в момент шаманского камлания, Василий Иванович сам был крайне сосредоточен и всегда мрачно задумчив. Видно было, что в нем протекала сложная психологическая борьба, в которой подсознательная деятельность была выше обычной, и это откладывало отпечаток на весь его внутренний мир.

— Почему же, Василий Иванович, ты так много помогаешь людям, а сам живешь так бедно?

— Никакой платы за камлания наши шаманы не брали, а отказывать людям в камлании нельзя. Старики нам говорили, что давно-давно жили белые и черные шаманы. Черные шаманы злых духов посылали, а с ними — беды людям и болезни оленям. А белые  шаманы лечили людей травами и словами. Белые шаманы всегда обращались к добрым духам. Белые шаманы были бедные люди, да и черные шаманы жили, как и все.

— Так было всегда?

— Нет. С тех пор, как перемешались белые и черные шаманы, у нашего народа появились новые слова: “жадность”, “скупость”, “богатство”, “зависть”. Таких слов наши предки не знали. Они были умные люди. Человек, когда хотел есть, шел на охоту или на рыбалку, брал столько, сколько мог съесть, а запасов не делал, богатства он не копил. А потом пришел ясак, пришел русский купец, “винка”, пьянство и обман.

Прошло несколько дней. Вновь у чувала, в котором стоя горели дрова, началась беседа Куна с шаманом.

— Василий Иванович, как к тебе приходят слова, с которыми ты обращаешься к духам, когда шаманишь?

— Слова приходят сами, они где-то сидят у меня внутри. Что я буду говорить, когда дух придет, я не знаю.

— А другие шаманы знали такие слова?

— Не знали. Шаманы из рода Дунаевых, Анемгуровых шаманили так же, как и я. Они говорили, что слова к ним приходят когда они греют у огня бубен для камлания.

— Шаманы, наверное, жили недружно друг с другом?

— Нет. Мои предки рассказывали, что шаманы всего Тапсуя никогда не ссорились, помогали друг другу. Жили мирно. Каждый жил далеко от других. Люди их уважали.

Спустя много лет, перебирая сохранившиеся записи этих встреч, я невольно приходил к выводу о том, что старый тапсуйский шаман, как, впрочем, и все другие, с которыми мне довелось встречаться в таежном краю почти полвека назад, ничего заново не творит и всецело зависит от каких-то ему самому неведомых сил, идущих свыше и дающих ему возможность создавать свою сущность. Понять эти силы способна только вера.

Последний раз я видел Василия Ивановича в 1944 году, будучи на реке Ворье — организовывал сбор учеников в школу. Это было в конце лета. Старый шаман сидел на берегу речушки. Его оголенные ноги были опущены в воду, а морщинистое лицо с закрытыми глазами обращено к солнцу. От старости он уже плохо слышал. Когда я поздоровался, он, не выражая никакого удивления, пригласил меня посидеть с ним рядом. Старый шаман опускал руку в воду, черпал ее ладонью, поднимал и с какой-то отрешенностью смотрел на жемчужные капли. Что он видел в них, чем были заняты его мысли, узнать было невозможно.

Шаман заговорил первым. Но, казалось, будто его речь была обращена не ко мне, а к воде, к тем прозрачным каплям, которые, падая, издавали звон хрусталя. Но сам шаман этих звуков не слышал.

— Отец мне говорил, что весной, когда первый раз после ледохода садишься в калданку, надо обязательно обнажить голову и помочить ее водой.

— Зачем?

— Чтобы в это лето не утонуть. Он, водяной, видит, и если кто этого не сделает, того он может подкараулить и утащить к себе. Он шибко не любит пьяных.

— Разве вода не любит человека?

— Это злой дух не любит человека, а вода — она родила жизнь, жизнь сама зародилась в воде. Поэтому названия многих наших рек и озер — Ялбынья, Мулмья, Янитлак-тор — переводятся как “святая речка”, “святое озеро”. Речка для вогула — это его жизнь, вода — кормилица. Вода выбросила на землю лес и болото, а по берегам — человека. Речка — она святая.

Шаман по-прежнему методически набирал в ладошку воду и разбрызгивал ее.

— А куда течет речка, туда идет человек. Но куда текут все реки, куда идет человек, никто не знает. Когда я был молодой, то слышал, как падают на воду капли. Теперь я уже не слышу, но всегда думаю, о чем разговаривает вода с землей, капля с каплей. Вода — это жизнь.

Откуда неграмотному старцу, “дикому таежнику” было знать, что великий Леонардо да Винчи тоже, опуская руку в поток, прикасался, как он говорил “к концу того, что было, и к началу того, что будет”. И великий ученый и художник, и безграмотный старец-вогул видели в воде начало всему, а сами реки считали священными. Они хорошо понимали, заглядывая глубоко в прошлое и будущее, что “оскверняющий грязью светлые воды источника лишает себя жизни”.

0

21

0

22

https://ostrog.ucoz.ru/publ/u/ushnickij … 28-1-0-273

Стычка Балтуги Тимиреева с казаками на Вилюе в 1675 г.
В своей сводке восстаний в Якутии Попов указывает следующие основные движения: 1) Восстание Мымака 1634 г; 2) Спустя 2 года – восстание кангаласских якутов; 3) Восстание Балтуги Тимиреева 1675-1676 гг. 4) Восстание под предводит. Дженника 1681 г., которое он расценивает как «последнюю попытку вооруженного массового сопротивления якутов» (Троцкий, 1936, с. 16).
Следовательно, им выступление Балтуги отнесено в разряд одного из основных антиколониальных выступлений якутского народа. Вооруженное сопротивление ясачному режиму, которое возглавил Балтуга Тимиреев мелкий тойон Ярканской волости, произошло в 1675-76 г. на Вилюе.  Сам Балтуга принадлежал к Гурменскому роду, составлявшему самостоятельную группу. Он был довольно богатый человек. У него было около 100 кобыл с 6 жеребцами, 35 ездовых коней, около 100 голов рогатого скота. Род его состоял из ближних и дальних родственников. Всего это родовая группа насчитывала 70-80 одних взрослых мужчин, способных носить оружие (Токарев, 1940, с. 97).
Осенью 1675 г. во время соболиного промысла в тайге произошла стычка братьев и сыновей Балтуги с русскими промышленниками. С обоих сторон были убитые. Из Олекминского острога был послан небольшой отряд из казаков усиленный отрядом местных тойонов к Балтуге. Казаки естественно занялись любимым делом, грабили и вымогали население. Тогда сородичи Балтуги напали на казаков, одного закололи, другой спасся, просидев раненым в осаде 3 дня, После этого против «изменника» из Якутска был послан отряд из 27 служилых людей с участием якутской знати. Узнав о походе на него, Балтуга растерялся. Он уже послал к русским ясак, обещал дать в аманаты младших сыновей. Вокруг себя собрал всех сородичей, к нему присоединились и несколько тунгусов. Балтуга перешел на походный режим, стал колоть свой скот, за исключением лучших ездовых коней, кормить им свой отряд и намеревался уйти к тунгусам. Русским Балтуга послал весточку, что «он де всех побьет и учнет де драться до последнего ребенка, а живым де он русским людям не дастся». Старался запугать тем, что на отводе у него, находится много тунгусов, которые побьют русских и якутов, которые с ними будут. Сам Балтуга готовясь к обороне, делал засеки – заграждения из деревьев. При приближении карательного отряда, к нему были посланы парламентеры. Однако Балтуга от сдачи отказался. С родственниками человек 70 имели луки и копья, некоторые были в куяках, «…идет войною на русских людей и хотят побить» (Токарев, 1940, с. 98).
Таким образом, отборные воины из отряда Балтуги были закованы в якутские кольчуги. Доспехи яку¬тов славились своими отменными защитными характеристиками. При снаряжении в поход на Амур отряда В. Д. Пояркова казаки получили 70 якутских куяков, 10 панцирей, 17 шапок, «десетеро зарукавье (наручи), двои наколенки» (Бахрушин, 1955, с. 182). В Сибири, судя по отдельным находкам, лишь XVII столетие можно считать временем заката кольчуги. Причина столь долгого бытования этого типа доспеха заключается, очевидно, в том, что практически в течение почти двух столетий он служил эффективной защитой от основного оружия сибирских народов и его качество они сами высоко ценили (Митько, 2004).
В 1648 г. в Гурменской волости ясак платили 17 человек, из них Куреяк Корев, Кугзя (Кугжа) Куреяков, Тимирей Куреяков, Быкиси (Сикиси) Куреяков, Далдый Куреяков, Балтуга Тимиреев, Бете Кугзин и т.д. Судя по именам все эти люди были кровными родственниками. Раньше гурменцы ясак платили в Якутском остроге, после бегства оттуда стали платить в Олекминский острог. По якутским преданиям род Куреяка (от слова куруойэк - беглец), был многочисленным, имел много голов рогатого скота и лошадей, убежав из Ленского бассейна в местность Хочо, в зимовье Джархан. Балтугу по якутски звали Тарагай Болтуна или Болтунаа. Этимология этого слова приводит нас к тунгусскому валтунаа – убийца. По сказаниям якутов Вилюйского округа братья Айдаана Боотур, Тарагай Болтунаа, Хаасах Маабыра проживали на Сунтаре и не знали равных в удали (Гаврильев, 2005).
В этом свете интересным представляется происхождение джарханцев и примкнувших к ним гурменцев. Б.О.Долгих считал, что под гурменским родом в письменных документах первой половины XVII в. имеются в виду объякученные тунгусы Нюрмаганского рода. Нужно отметить и то, что это группа нюрмаганов уже до прихода русских стала жить вместе с кангаласцами (Долгих, 1960, с. 368). Значит, гурменцы возможно являются потомками сыновей легендарной прародительницы вилюйчан старушки Джаардаах, которая в якутских преданиях обычно происходит из рода нюрмаган.
Однажды осенью Тарагай Болтунаа отправил в охоту на соболей своих братьев Мавру (Маабыра), Байгу (Айдаана), Девенек, Айгу, Сенек. В тайге в своих угодьях они встретили русских промышленников. Произошла вооруженная стычка. С якутской стороны погибли сыновья Балтуги Девенек и Айгу, брат Байга. С Олекминского острога был направлен малочисленный казачий разьезд с задачей разыскать и наказать виновных. Потерявший родных, Балтуга с отрядом своих приближенных сам напал на небольшой отряд казаков и якутских тойонов. В итоге казаки потеряли одного, многие были ранены, пришлось им спасаться бегством (Гаврильев, 2005).
Сам характер действий людей Балтуги, показывает, что он сам и его люди провели коллективный обряд вселения духа кровожадности на воина, называемого «илбис туhэрии» (напускание илбис). Во время проведения обряда, воины становились вокруг ритуального столба – «кыргыс сэргэтэ», обряд проводил шаман. Камлание шамана начиналось с обращения к божеству Илбис-Хаан, духам войны и кровопролития Илбис Кыыhа и Оhол Уола. Они помогали скорее победить, вселяясь в виде огней в острия орудий войны. Обряд «илбис тусэрии» или «илбис тардыы» всегда сопровождался ритуальным кровопролитием, убийством. Затем устраивалось камлание шамана, который низводил с верхнего мира Илбис Кыыhа, которую угощали сердцем и печенью убитых (Васильев, 1993, с. 167).
Якуты, имевшие по два лука, один использовали на охоте, второй — при боевых стычках и столкновениях. Охотничий лук отличался большими размерами, туго натягиваемой тетивой, которая обеспечивала дальность и ско¬рость полета стрелы. Военный лук, напротив, был маленький, со свободной тетивой для быстрого натягивания. В многочисленных русских и иностранных источниках, постоянно говорится о том, что аборигены прекрасно умели обходиться луком и стрелами (Митько, 2004).
В Сибири русское служилое население было вооружено самым разнообразным ручным огнестрельным оружием, причем долгое время использовались ружья с фитильным замком. Хорошо известно, что эффективность стрельбы первых образцов огнестрель¬ного оружия была невысока, обращение с ним сложным и кропотливым. Обыч¬ной нормой во время сражений считалось 12-16 выстрелов, а в дождливую погоду стрелять из пищалей было и вовсе невозможно. При этом убойная даль¬ность стрельбы составляла всего 100-120 м. Практически по всем показа¬телям (весу, меткости стрельбы и скорострельности) пищали значительно ус¬тупали лукам. Лишь по пробивной силе пищальная пуля обычно превосходила стрелу, хотя и ненамного. Если луч¬ник в течение минуты выпускал без прицеливания до 12 стрел, то стрелок из мушкета мог стрелять с интервалами лишь в несколько минут, в лучшем слу¬чае — две минуты, поскольку ему приходилось выполнять для подготовки к каждому выстрелу до сотни приемов. Эта «слабая» сторона огнестрельно¬го оружия была подмечена и умело использовалась при стычках с русскими отрядами (Митько, 2004).
При стрельбе по противнику залпом при сменяемости шеренг, эффективность использо¬вания огнестрельного оружия резко возрастала, что скрашивало его недостат¬ки. Причем важнейшее значение приобретала слаженность действий, которая достигалась выучкой и дисциплиной. Если же слаженные действия не удавались либо залповая стрельба по каким-то при¬чинам не была эффективной, то ситуация для казаков, вооруженных лишь ог¬нестрельным оружием, могла быстро перерасти в критическую. Дальность стрельбы не превышала 300 ша¬гов, а удовлетворительная меткость огня составляла все же 100-120 шагов, но пробивная сила этого оружия была довольно высокой. В середине XVIII в. при испытании пуля из солдатской фузеи с расстояния 43 м пробила насквозь 12 из 17 железных кирас, а еще в пяти остались большие вмятины. Как свидетельствует опыт европейских войн XVI-XVII вв., прямое по¬падание пули, выпущенной из фитильного ружья, пробивало любую метал¬лическую защиту толщиной до 1 мм и даже более (Митько, 2004).
Против восставших был отправлен отряд из 27 «служилых» и 53 «лучших» якутов. На берегу Вилюя казаки нагнали войско Балтуги и вступили в бой. Победа досталось русским; ими были взяты 9 пленных, 50 лошадей, 4 куяка, однако Балтуга «ушел боем». Продолжая преследование, казаки напали на небольшой отряд товарищей Балтуги во главе с его братом Маврой, разбив их, захватили часть в плен. Только 20 марта казакам удалось нагнать самого Балтугу и после ожесточенного боя взять его в плен. Казаки в качестве трофея с собой весь его скот и скот его сородичей в Якутск. Суд вел воевода Андрей Бернешлев (Токарев, 1940, с. 99).
Якутский воевода Андрей Афанасьевич Барнешлев (Барнышев) был по рождению англичанином Барнслоу, будучи на русской службе в Сибири принял православие. Это был типичный колонизатор, достойный своей эпохи. Он не садился и за стол, не предав кого-нибудь самой лютой казни, которая полагалась за ничтожные проступки. Осужденных четвертовали, сажали на кол, варили живых в котлах и т.д. В виде только особой милости, когда воевода был в хорошем расположении духа, он мог заменить лютую казнь простым повешением. Но как замечает П.П.Явловский, Барнешлев почти никогда не был в духе (Явловский, 2002, с. 43). Вот такой человек должен был решить судьбу Балтуги Тимиреева.
По легендам, среди них был лучший человек Кангаласского улуса, внук Тыгына знаменитый Хара Бытык Маһары (Мазары Бозеков) собственной персоной. Победившие обобрали джарханцев до голой нитки, угнали с собой 180 лошадей и 200 голов рогатого скота, девять пленных бунтовщиков они взяли в Якутский острог. Все богатства рода Куреяка были ограблены, все знатные люди были уничтожены. В восстании принимали участие из ближайших родственников Балтуги 33 человека, остальные были насильно мобилизованы, они не имели накаких прав в самом отряде. Однако они в сражениях принимали самое активное участие. Например, в поджоге запертого в балагане казака «... а юрту де зажигали холопи Окосовы», после прихода врага, они собирали людей «... приезжал к ним Балтугин холоп Налтан и призывал», во время перестрелки «... холоп изменников Далдуев, слетчи с лошади, учал по нем, Стенке, стрелять» везде были они. Воевода Барнешлев очень долго вел допрос арестованных людей, заставляя палачей бить кнутом без пощады, в итоге были получены признания во всех грехах. От Балтуги спрашивали «за какую вину убил казака Леонтия Лаврентьева?», он отвечал «... что де Левку убил за братей своих... и постелю де под них добыл» (Гаврильев, 2006).
Барнешлев подвергал жестоким пыткам пленных и приговорил главных виновников к наказанию: «бить кнутом на козле и в проводку», после чего они были выпущены на поруки якутской знати с обязательством жить поблизости от острога, на «Кангаласском лугу» (Токарев, 1940, с. 99). Как рассказывается в легендах, Тарагай Болтунаа спасся тем, что единственную, красивую дочь Үчүгэй Чомогора выдал за Мазары – депутата (Гаврильев, 2006).
И.Троцкий замечает, что Балтуга нигде не назван ни «князцом», ни «лучшим человеком». Он считает, что дело Балтуги, получило больший резонанс, хотя имел скромные размеры. Поэтому он думает, что настроение якутской массы было довольно грозным и что у Балтуги могли оказаться последователи. Это он обьясняет большим переполохом среди крупных якутских князцов из числа «мирных» русскому правительству, подавших челобитную царю просьбой помиловать Балтугу. Балтуга действительно был помилован (Троцкий, 1936, с. 17).
С.А.Токарев считает попытку сопротивления Балтуги Тимиреева смелой, но совершенно безнадежной попыткой защититься с оружием в руках от притеснений царских хищников. Во-первых, движение Балтуги была совершенно изолированной; она охватила только пределы Ярканской волости, тойоны других волостей прямо помогали русским его подавлять. Во-вторых, движение Балтуги носило чисто оборонительный характер и в сущности никаких положительных целей, положительной программы перед собой не ставило (Токарев, 1940, с. 99).
Таким образом, движение Балтуги против царской демонстрации произошла после спора с русскими промышленниками из-за соболиных угодий, она в итоге кровной мести переросла в вооруженное противостояние с казаками. Она очень сильно напугало местную воеводскую администрацию, так как в ней они увидели опасность возрождения боевого духа якутских боотуров, отважно воевавших с казаками в 30-40 гг. XVII в.

Примечания.

Бахрушин С. В. Научные труды. Т. III: Избранные работы по истории Сибири XVI-XVII веков. М., 1955. С. 209.
Васильев Ф.Ф. Военное дело якутов. – Якутск: нац. книж. изд-во «Бичик», 1995. – 222 с.
Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII веке. – М.: Изд-во АН СССР, 1960. – 622 с.
Гаврильев И. Былыр буолбут баhылаан // Кыым, № 49, 14. XII. 2006.
Митько О.А. Люди и оружие (воинская культура русских первопроходцев и коренного населения Сибири в эпоху позднего средневековья) // Серия II. Сборники научных трудов. Военное дело народов Сибири и Центральной Азии. Выпуск 1. – Новосибирск: «Наука», 2004. – С. 165-206.
Токарев С.А. Очерки по истории Якутии. – Якутск: Государственное социал-экономич.изд-во, 1940. – 248 с.
Токарев. С.А. Общественный строй якутов. - Якутск, 1945. – 414 с.
Троцкий И. Некоторые проблемы истории Якутии XVII века // Колониальная политика Московского государства в Якутии XVII в. Сборник архивных док-в. – Л.: Изд-во ин-та народов Севера ЦИК СССР имени П.Г.Смидовича, 1936.
Явловский П.П. Летопись города Якутска от основания его до настоящего времени (1632-1914 гг.). 1 том (1632-1800 гг.). – Якутск: Изд-во «Якутский край», 2002.

Воспроизводится по:

Стычка Балтуги Тимиреева с казаками на Вилюе в 1675 г. / В. В. Ушницкий // VI Диковские чтения : материалы науч.-практ. конф., посвящ. 85-летию со дня рождения Н.Н. Дикова и 50-летию образования СВКНИИ ДВО РАН. - Магадан, 2010. -  С. 160-162
Категория: Ушницкий В.В. | Добавил: ostrog (2012-11-19)

Мазары Бозеков
https://www.dinastyandlegacy.com/3-person
https://ysia.ru/tsar-fedor-alekseevich- … k-yakutii/
https://kyndeli.narod.ru/peaple_mazary_bozekov.htm
https://rodina-history.ru/2025/09/19/re … avnoe.html
https://yakutia24.ru/news/obshchestvo/t … y-bozekova

https://docs.historyrussia.org/ru/nodes/346852
https://docs.historyrussia.org/ru/nodes … i-koreniev

0

23

Нелирическое отступление...Проклятие воеводской дожности?
https://proza.ru/2014/10/26/316
https://proza.ru/editor/2015/03/07/325

Это паломничество  началось при воеводе Петре Головине и в полную силу развернулось при  Василии Пушкине. Чем закончилось его воеводство? Читаем: скончался в Якутске в 1649 году накануне смены его воеводой Францбековым. Причина смерти неизвестна.
     А чем закончилось непродолжительное воеводство Дмитрия Францбекова? - Сыском,  досрочным  снятием в 1652 году с воеводства. Историки  пишут, что он недолго прожил после того, как покинул Якутск  и что в боярской книге 1658 года упоминается только лишь его брат, - Иван Андреевич. Нет никаких сведений и об участии Францбекова в сыске по делу Хабарова-Зиновьева, которое проводилось в Москве в 1655 году, хотя он имел к нему прямое отношение. Таким образом,  нет ясности, когда и при каких обстоятельствах он умер и вообще вернулся ли он в Москву.
     Сыщик Сибирского приказа Иван Акинфов лишь короткое время исполнял обязанности якутского воеводы, занимаясь сыском по делу Францбекова. Осенью 1652  года на воеводство заступил стольник Михаил Лодыженский. Он, по-видимому, тоже немало узнал такого, о чем не следовало бы знать в столице. При этом, - пишут историки, сумел присвоить 537 «сороков» соболей.  После завершения воеводства в 1660 году по дороге из Якутска в Москву в Маковском острожке   воевода Лодыженский и дьяк Тонково неожиданно скончались. Причина смерти – неизвестна.
     Следующим якутским воеводой  стал  Иван Федорович Голенищев-Кутузов. Тоже был мздоимец, каких поискать надо. В 1667 году накануне его смены на воеводстве князем И.П. Борятинским он тоже вдруг неожиданно умер.
     Цепь смертей будет иметь продолжение. В исторических хрониках нет никаких сведений о возвращении в Москву якутского воеводы князя Якова Волконского. Год его смерти неизвестен. В  Якутске его сменил Андрей Афанасьевич Бернешлев. Этот ушлый обрусевший англичанин (по рождению Уильям Бернсли) действительно был весьма энергичным и предприимчивым человеком, пробившимся из статуса ссыльного человека к вершинам власти, - был назначен  якутским воеводой.
     В Якутске, - пишут историки, Бернешлев самым энергичным образом взялся за наведение порядка. Меры, принимаемые им в отношении нерадивости, крамолы и смуты, отличались чрезмерной строгостью. Бернешлев был жесток и нередко прибегал к насилию. Пытался бороться он и с казнокрадством и стяжательством служилых людей. Но могла ли эта борьба быть успешной, если он и сам был образцом  мздоимца и стяжателя. Летом 1677 года  Бернешлев обвинил 19 казаков и восьмерых промышленников в организации заговора,  якобы намеревавшихся убить воеводу. Москва поддержала воеводу в его намерениях (в это время страной правил государь Федор Алексеевич).  После короткого следствия воевода арестовал и казнил заговорщиков. За все время существования Якутского воеводства это был первый случай открытой массовой казни служилых людей по приказу воеводы.
     Бернешлев занимал воеводскую должность   до 1678 года. В конце  воеводства он вступил в острый конфликт с казаками и ясачными людьми. В 1679 году  якуты подали на воеводу  челобитную, в которой обвиняли его в том, что он «чинил налоги и обиды и тесноты великие, имал насилством и соболи и скот и кони добрые, и дочерей девок; и от живых мужей жен имал себе в холопство, и крестил, и имал себе во двор казачьих детей в холопство». Этого столичное руководство уже простить не могло. Бернешлева досрочно сняли с воеводства, предписав явиться в Тобольск для разбирательства. Однако Бернешлев, «едучи с Сибири, на Кети умре на дороге». Случилось это в 1679 году. Причина смерти неизвестна.
     Не кажется ли вам странной это однообразие судеб якутских воевод?  Впрочем, смерть Бернешлева еще можно объяснить, - русские люди не прощали обид иноземцам,  пусть даже и обрусевшим.  Но чем объяснить цепь смертей его предшественников?

https://proza.ru/2015/01/31/449

Читатель, должно быть, усмехнется,  прочитав такое заключение, - расфантазировался де автор. Может быть, конечно, и так, только вот ведь что интересно. Паломничество на северные реки началось при Петре Головине и в полную силу развернулось при воеводе Василии Пушкине. Чем закончилось его воеводство? Читаем: скончался в Якутске в 1649 году накануне смены его воеводой Францбековым. Причина смерти неизвестна.
    А чем закончилось непродолжительное воеводство Дмитрия Францбекова? - Сыском,  досрочным  снятием в 1652 году с воеводства. Историки  пишут, что он после того недолго прожил  и что в боярской книге 1658 года упоминается только лишь его брат, - Иван Андреевич. Нет никаких сведений и об участии Францбекова в сыске по делу Хабарова-Зиновьева, которое проводилось в Москве в 1655 году, хотя он имел к нему прямое отношение. Таким образом,  нет ясности, когда и при каких обстоятельствах он умер и вообще вернулся ли он в Москву.
    Сыщик Сибирского приказа Иван Акинфов лишь короткое время исполнял обязанности якутского воеводы, занимаясь сыском по делу Францбекова. Осенью 1652  года на воеводство заступил стольник Михаил Лодыженский. Он, по-видимому, тоже немало узнал такого, о чем не следовало бы знать в столице. При этом, - пишут историки, сумел присвоить 537 «сороков» соболей.  После завершения воеводства в 1660 году по дороге из Якутска в Москву, в Маковском острожк,   воевода Лодыженский и дьяк Тонково неожиданно скончались. Причина смерти  неизвестна.
    Следующим якутским воеводой  стал  Иван Федорович Голенищев-Кутузов. Тоже был мздоимец, каких поискать надо. В 1667 году накануне его смены на воеводстве князем И.П. Борятинским он тоже вдруг неожиданно умер.
    Цепь воеводских смертей будет иметь продолжение. В исторических хрониках нет никаких сведений о возвращении в Москву якутского воеводы князя Якова Волконского. Год его смерти неизвестен. Сменивший его в Якутске Андрей Афанасьевич Бернешлев после завершения воеводства «едучи с Сибири, на Кети умре на дороге». Случилось это в 1679 году. Причина смерти неизвестна.
    Не кажется ли вам странной это однообразие судеб якутских воевод? Пусть читатель сам поломает голову над тем, что было тому причиной.

0

24

Шаманы Поднебесной...
https://disgustingmen.com/history/zhert … a-v-kitae/

Когда китайцы были свирепее ацтеков: человеческие жертвоприношения в Древнем Китае
https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-13.jpg

Китайская цивилизация как-то не ассоциируется с человеческими жертвоприношениями. Это не ацтеки и не финикийцы с их культом Баала. И, действительно, большую часть истории кровавые приношения были чужды Поднебесной: даосская, конфуцианская, а затем и буддийская мораль тому не способствовали.

Однако в глубокой древности, во времена династии Шан, был момент, когда китайцы неожиданно угорели по человеческим жертвам. У них даже была своя уникальная фишка: гадания и некромантия. Тот самый «И-цзин», которым сегодня многие пользуются для предсказаний, вырос из ритуалов, связанных с убийствами, зачастую массовыми. Другой интересной особенностью было то, что шанцы массово закапывали военнопленных заживо. Это был дар духам древних царей, и вокруг их склепов подчас возникали огромные кладбища с тысячами принесенных в жертву.

Гадания на костях
https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-9.jpg
Первое доподлинно известное китайское государство называлось Шан и существовало с 1554 по 1046 годы до нашей эры. Это было довольно развитое царство, в котором государь (ван) одновременно выполнял функцию верховного жреца. Для религии и идеологии были невероятно важны гадания и сеансы общения с мертвыми предками. Все это накладывало на культуру своеобразный некромантический флер.

Самые распространенные артефакты той эпохи — гадальные кости. На территории одной только столицы Аньянг их найдено более 20 тысяч. Это были либо панцири черепах, либо лопаточные кости баранов и быков. Их использовали для предсказания будущего. Жрец или шаман писал на них вопрос, после чего прикладывал раскаленный прут; лопнув, кость покрывалась трещинами, по которым и гадали.

https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-1-622x1024.jpg
https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-2-665x1024.jpg
Особая важность этих гадательных костей в том, что на них мы видим самые первые образцы китайской письменности — цзягувэнь. А еще гадатели, на радость археологам, старательно указывали здесь же, на кости или панцире: кто гадал, на что, каков был результат, сбылось ли и какую плату вопрошающий обещал духам предков за это предсказание. Весьма распространенной жертвой были люди. Например, сохранилась такая надпись: «Предку Гэну приносим в жертву триста человек из племени цян».

https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-3-1024x836.jpg
Яма с гадальными костями
Количество принесенных в жертву ради гадания ошеломляет. Историки насчитали на найденных артефактах упоминание 13052 человек. Еще на 1145 костях количество не указано, но это, как минимум, по одному человеку. А теперь представьте, сколько костей не получилось расшифровать, сколько из них затерялись и попросту сгнили за 3000 лет. И это еще не говоря о том, что до конца XIX века кости шанской эпохи использовались в традиционной медицине — их стирали в порошок и делали снадобья от малярии и ножевых ранений. Так что речь идет о  сотнях тысяч людей, принесенных в жертву.

Жертвы покойным царям
https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-6.jpg
В эпоху Шан китайцы считали, что у людей есть две души: приземленная — гуй и возвышенная — шэнь. Причем простолюдинам возвышенная не полагалась, они довольствовались душой попроще. Зато аристократы и особенно цари обладали такой сильной шэнь, что после смерти человека она улетала на Небо и становилась посредником между миром живых и миром мертвых. Ублажить эту шэнь древних царей означало обеспечить достаток всей стране. А требовала она человеческих жизней, причем много. Организация жертвоприношений была одной из важнейших обязанностей правительства. Подходили к этому с соответствующим размахом.

Еще на заре становления государственности шанцы массово закапывали заживо военнопленных. Причем происходило это прямо во дворце: археологи обнаружили могилы шириной всего в 30 см, где были захоронены люди со связанными за спиной руками. Другой вариант жертвоприношения — создание огромных земляных платформ, в основание которых складывали сотни черепов. Похороны царя неизменно сопровождались массовыми жертвоприношениями. В огромных усыпальницах хоронили сотни слуг и приближенных вана, а снаружи — тысячи военнопленных с отрубленными головами.

https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-7.jpg
Есть такая циничная, но не столь далекая от правды шутка: мол, рабовладение — самое гуманное изобретение древнего мира. В целом, так и есть, особенно это видно на примере того самого царства Шан. Оно вело многочисленные войны, во время которых в плен попадали тысячи людей. Но их попросту было некуда девать. Да, часть из них обменивалась, но большинство шло на убой — духам предков, божествам земли и рек.

Пленные жили всего один сезон, их использовали на каких-то трудоемких разовых работах: сооружении гигантских гробниц, ликвидации последствий природных катаклизмов, на сборе урожая, после чего их приносили в жертву во время ритуала плодородия. Сохранившаяся надпись: «Ван повелел многим цянам совершить обряд плодородия на полях», — ни что иное, как эвфемизм для приказа о массовом убийстве.

Жертвы богам
https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-10-1024x1024.jpg
Артефакт эпохи Шан
Итак, мы знаем о любопытной особенности древней китайской культуры: она была жестока, но жертвоприношения были «адресованы» не столько богам, сколько предкам царей, либо были своеобразной оплатой гадания. Впрочем, боги тоже требовали жертв, просто мы знаем об этом гораздо меньше. Все эти помпезные правительственные массовые убийства регистрировались, а улики в виде тел оставлялись прямо во дворце или рядом с ним. Что же творилось в тени истории, в обычных селениях — остается только догадываться.

Однако есть свидетельства того, что вне ока вана тоже практиковали массовые убийства. На многих гадательных табличках указано, что жертва будет принесена в угоду божества той или иной реки или горы. В Царстве Вэй долгое время приносились жертвы духу Хэ-бо, покровителю реки Хуанхэ. Для этого выбиралась красивая девушка, ее одевали в свадебные одежды, клали на роскошное ложе, которое ставили на плот и спускали вниз по течению. Когда тот тонул, жертва считалась принятой, а девушка — новой женой Хэ-бо. Отголосками ритуалов утопления могут являться легенды о том, как в водах реки и озера погибли великие поэты Ли Бо и Цюй Юань.

https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-12-943x1024.jpg
Находки на холме Цювань в провинции Цзянсу на востоке Китая говорят о том, что существовал развитый ритуал принесения жертв духам земли. Здесь обнаружен комплекс времен династии Шан, где, помимо прочего, нашлась большая площадка с 20 телами людей и 12 телами собак. Их разместили вокруг большого камня (очевидно, алтаря) и умертвили ударом камня по голове. Причем лица всех людей были обращены в сторону этого валуна. После этого всю площадку засыпали слоем земли. Через какое-то время ритуал повторили. В общем, он практиковался с какой-то регулярностью и повторялся по канону.

Судя по всему, это алтарь божества земли Шэ. Упоминания о его жадности до человеческих жизней сохраняются даже в «бескровную» эпоху Чжоу. Обращаясь к своим подданным, один чжоуский ван говорил: «Если будете повиноваться — награжу вас в храме предков, если же нет — будете принесены в жертву на алтаре Шэ. И жены и дети ваши тоже».

Гробница Цинь Шихуанди и 460 похороненных заживо ученых
https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-18.jpg
Впрочем, при всей кровавости ранней китайской истории, страсть к жертвоприношениям была скорее идеологической. Стоило династии Шан смениться на династию Чжоу (1045 — 221 года до нашей эры), и практика резко пошла на спад. Первый же царь новой династии Чжоу-гун повелел, что не принимает человеческих жертвоприношений. Одно из последних массовых ритуальных убийств было совершено в 621 году до н. э правителем царства Цинь Му-гуном, вассалом царства Чжоу. И чжоусцы отнеслись к этому с недоумением, посчитав вассала варваром. Через пару сотен лет после этого такие ритуалы вовсе были запрещены законом.

Но эпоха Чжоу однажды тоже подошла к концу, и массовые убийства вернулись. Правда, в новом обличье. Первый император Китая Цинь Шихуанди, поднявшийся в эпоху Сражающихся царств, был сторонником легизма — учения «законников», суть которого сводилась к слепому повиновению чиновников государю и применению жестоких законов, вплоть до казни за любую провинность. Никакого лицемерного гуманизма, предельно честная имперская доктрина. И она сработала. Правда, империя Цинь Шихуанди пережила его всего на несколько лет.

Сам Цинь Шихуанди был противоречивой фигурой. С одной стороны, его «честная имперская» политика привела к тысячам жертв: массовые репрессии, массовые смерти на строительстве Великой китайской стены, жестокое подавление восстаний. Император без всякой скромности называл себя «праведником», но при этом однажды в пылу гнева приказал закопать заживо 460 конфуцианских ученых, которые посмели высказать свое мнение. С другой стороны, Цинь Шихуанди был абсолютно против жертвоприношений в его честь. Знаменитая терракотовая армия, помещенная в его гробницу — своего рода радикальный манифест против старого обычая.

https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-14-1024x683.jpg
Гробница первого императора поистине огромна и создана как мини-копия его государства. Согласно старым записям, там даже были размещены модели его дворцов с реками ртути, повторяющими очертания реальных рек. Его вполне устраивала бескровная помпезность. Но наследник, Эр Шихуанди, устроил похороны по-своему. После смерти родителя он приказал умертвить большую часть его наложниц и свиты, дабы захоронить их вместе с правителем. Мастеровые и рабочие, трудившиеся над финальным оформлением колоссальной гробницы, были замурованы там заживо.

После этого жертвоприношения поистине имперских масштабов китайская история не знала ничего подобного. Единственными артефактами древних жестоких обычаев остались редкие случаи убийства политических противников, которые обставлялись как подношение предкам, а также обычай «выставления шаманок».

https://disgustingmen.com/wp-content/uploads/2023/09/chinese-sacrifice-19.jpg
Шаманки. Статуэтки эпохи Чжоу
Последний — отголосок каких-то совсем древних, неолитических верований. Ритуал назывался «чжи» и практиковался во время засухи. Считалось, что побороть ее можно поставив в поле под палящим солнцем шаманок. Они становились вместилищем демона Хань-Бо и стояли до тех пор, пока не начинался дождь, либо они не умирали от зноя. В иных случаях шаманок сжигали, принося в жертву Хань-Бо. Впрочем, зачастую это была добровольная жертва.

Мы не зря (пусть и натянуто) сравнили Китай династии Шан с ацтеками. И те и те приносили массовые жертвы после военных походов. И там и там предали смерти десятки тысяч человек. Вот только в государстве Шан жило всего 150-200 тысяч человек, тогда как в империи ацтеков — 15 миллионов. Если рассматривать с такой позиции, шанцы выглядят намного кровожаднее.

https://www.techinsider.ru/popmem/17013 … snyi-fakt/

Когда-то в Китае щенят приносили в жертву вместо людей — интересный факт
Однажды на раскопках в Китае археологи обнаружили массовые жертвоприношения собак времен династии Шан. Оказалось, что большинство животных были еще щенками — и некоторых хоронили заживо.
В Китае династия Шан правила в долине реки Хуанхэ с XVI по XI век до нашей эры. Эта династия известна своими кровавыми ритуалами. Так, исследование 2019 года показало: жертвами становились не только люди, но и животные — особенно собаки.

При этом чаще всего приносили в жертву не взрослых сторожевых псов, а именно щенков.
https://images.techinsider.ru/upload/img_cache/0a9/0a9c27a2ae0fc7a9ed000f42adc69740_cropped_666x466.webp
Собака из бронзового века, найденная похороненной с колоколом на шее на месте Сипанмо в Аннаге, Китай. /
Roderick Campbell
В Китае нашли массовое захоронение щенков
В 2019 году анализ останков из разных захоронений бронзового века показал: около 73% собак были моложе года, а 37% — младше шести месяцев.

Американский археолог Родерик Кэмпбелл, один из авторов исследования, писал, что такое предпочтение объясняется как экономическими причинами, так и символическим значением.

Щенок был дешевым и «достаточным» даром для духов — особенно для тех, кто не мог позволить себе человеческое жертвоприношение.
Обряд или эксплуатация?
Нередко собаки оказывались похоронены в ямах под телами знатных покойников, выполняя роль стражей в загробной жизни. Однако Родерик Кэмпбелл считает, что животные вряд ли были любимыми питомцами.

В культуре Шан жертвоприношения людей — рабов или пленников — были обычным делом.
Собаки, скорее всего, служили заменой этим жертвам.
Как и в случае с глиняными копиями бронзовых сосудов, жертва должна была быть символичной, а не обязательно «полноценной».
Разведение собак для жертвоприношений в Китае
Исследователи также подсчитали, что для удовлетворения ритуальных потребностей династии Шан достаточно было около 500 взрослых собак — столько щенков можно было получить регулярно без особых затрат.

Возможно, щенков специально выращивали для ритуалов. А возможно — китайцы собирали бездомных животных, когда возникала необходимость в жертвах.
При этом собачьи захоронения встречаются и в более ранних культурах Китая — например, на неолитическом поселении Цзяху (около 9 000 лет назад).

Тем не менее археологов волновал другой вопрос: насколько эти ритуалы были распространены среди простых сельских жителей.
Раскопки в 2019 году были сосредоточены в основном на дворцовых комплексах, из-за чего представление о культуре Шан может быть сильно искажено.

Родерик Кэмпбелл призывал исследовать повседневную жизнь деревень древнего Китая, чтобы понять, была ли жертвенная практика частью широкой культуры или оставалась уделом знати.

https://ria.ru/20170619/1496832518.html
https://www.sedmitza.ru/text/10596199.html
https://ekd.me/2020/12/zhertvoprinoshen … -ubijstva/

Жертвоприношения в древнем Китае: как и зачем практиковали ритуальные убийства
https://ekd.me/wp-content/uploads/2020/12/0.jpg
Раскопки на севере Аньян провинции Хэнань. Источник: The World of Chinese

О китайских обычаях жертвоприношения человечество узнало недавно, в 20-м веке. В 1928 году археологи начали раскопки в Центральном Китае, где раньше находилась столица первого китайского государства Шан (1600—1046 до н. э.). Здесь ученые обнаружили сотни погребальных ям и множество гадальных костей, на которых сохранились упоминания о людских подношениях.

ЭКД рассказывает, для чего император устраивал религиозные ритуалы и как их было принято проводить. В начале 20-го века у города Аньян провинции Хэнань впервые начались раскопки столицы Иньсюй (殷墟 Yīnxū) позднего периода Шан. Помимо бронзовых изделий, оружия и разрушенных зданий археологи нашли множество черепашьих панцирей и костей животных, используемых для гаданий.
Жрецы вырезали на них специальные надписи и затем накаляли до тех пор, пока на поверхности не появлялись трещины, по которым можно было предсказать будущее или ответить на начертанный вопрос. Эти надписи содержали тысячи упоминаний о человеческих жертвоприношениях.
Каждая погребальная яма насчитывала десятки человеческих скелетов и сотни останков животных, включая собак, свиней и даже слонов. Обычно каждый ритуал требовал около 50 человеческих жертв, хотя были случаи, когда насчитывалось и больше.
https://ekd.me/wp-content/uploads/2020/12/7.jpg
Захороненные вместе с колесницами лошади. Источник: The World of Chinese

Часто ритуалом руководил сам император. Считалось, что таким образом он получал благословение богов, добивался от них защиты и покровительства. Люди верили, что человеческие жертвоприношения защитят их от голода, засухи или войны и обеспечат благополучие и процветание государства. Поэтому, несмотря на всю жестокость происходящего, правители воспринимали это как необходимую меру для всеобщего благосостояния и достатка. Возможно, император также стремился подчеркнуть этим свою власть и развить чувство страха и беспрекословного подчинения среди подданных.

Легендарный основатель династии Шан У Дин (武丁 Wǔ Dīng) (1324—1266 до н. э.) принес за время правления в жертву до 15 тыс. человек, чем укрепил свою власть как посредника между живыми и мертвыми. Для человеческих жертвоприношений существовало два ритуала: сюньцзан (殉葬 xùnzàng) и жэньцзи (人祭 rénjì). Сюньцзан предполагал, что личные рабы и слуги императора после его смерти должны совершить ритуальное самоубийство или «добровольно» быть похороненными заживо вместе со своим господином. Гендерные различия здесь не предусматривались: вслед за правителем уходили как мужчины, так и женщины. Не делалось исключений и для детей. Практика сюньцзан сохранялась на протяжении многих столетий. Вместе с императором Цинь Шихуанди (秦始皇帝 Qín Shǐhuángdì) эпохи Цинь (771—221 до н. э.) были захоронены все его наложницы. Такая же участь настигла наложниц императора Чжу Юаньчжана (朱元璋 Zhū Yuánzhāng) из династии Мин (1368 – 1644 гг.). Лишь в период Цин (1636 – 1912 гг.) этот обычай был полностью отменен.
https://ekd.me/wp-content/uploads/2020/12/4.png
Надпись на гадательной кости: 不其降冊千牛千 (Bù qí jiàng cè qiān niú qiān rén)
Должны ли быть принесены в жертву тысяча голов скота и тысяча людей? Источник: PennState

Жэньцзи был характерен исключительно для периода Шан и представлял был самой масштабной церемонией по количеству принесенных в жертву людей. Здесь богам в основном преподносились только военнопленные или мужчины — в период острой нехватки продовольствия из-за засухи или войны. Этот тип жертвоприношений упоминается на гадальных костях иероглифом «цян» (羌 qiāng). Вероятно, он использовался для описания северо-западных племен, представителей которых приносили в жертву. Некоторые надписи даже свидетельствуют о военных походах Шан: их главной задачей был захват варварских территорий и использование местных жителей в ритуалах.

https://ekd.me/wp-content/uploads/2020/12/5.png
Надпись на кости: 卯三羌二牛 卯五羌三牛 Должны мы разрубить 3 цян и 2 коров, а затем предложить их духам? Должны мы разрубить 5 цян и 3 коров, а затем предложить их духам? Скриншот из статьи Wang Ping. Methods of killing Human Sacrifice in Shang-dynasty. Oracle-bone Inscriptions

Захваченных рабов чаще всего обезглавливали. Об этом свидетельствуют сохранившиеся на костях оракула иероглифы «фа» (伐 fá), состоящие из ключей «человек» и «алебарда». Затем военнопленных хоронили в ямах для массовых жертвоприношений или сжигали. Иногда также прибегали к расчленению, сжиганию, свариванию, утоплению или избиению до смерти. Каждый из способов имел собственное иероглифическое обозначение на гадальных костях. Помимо человеческих жертвоприношений популярным и доступным вариантом были животные: собаки, лошади или свиньи. Считалось, что они будут приносить пользу после своей смерти, направляя и защищая душу хозяина. Особое предпочтение в жертвенных ритуалах древние китайцы отдавали щенкам. Точные причины этому до сих пор не известны.
https://ekd.me/wp-content/uploads/2020/12/1.jpg
Останки принесенной в жертву собаки. Источник: Scientific American

Некоторые считают, это было связано с постепенной миниатюризацией жертвоприношений. Другая утварь в захоронениях тоже была маленького размера, и достойные похороны становились доступнее для представителей среднего класса. Другие говорят, что использовать щенков было намного дешевле и проще в моральном плане: люди просто не успевали к ним привязаться. А кто-то уверен, что такая традиция имела символическое значение: щенки олицетворяли юношескую невинность.

О людях и землях и временах...

0

25

Жрецы - это те же шаманы, только вид сбоку...
https://www.museumpskov.ru/news/1158

Княгиня Ольга, Ранняя Русь и весь Выбутская

Псковичам известно, что их родной город Псков – это город Святой Равноапостольной княгини Ольги. Принято считать, что 903 год - это год первого надёжного упоминания города Пскова в летописи – это тот год, когда великому киевскому князю Игорю просватали уроженку здешних мест Ольгу. Есть, правда, упоминание Псковской летописи о том, что город Плесков-Псков был уже тогда, когда пришёл Рюрик с братьями, то есть в 862 году, а когда и какими людьми был построен – сие летописцу неведомо. Сразу же должен огорчить любителей якобы исконного, эстонского названия Пскова – Pihkva – Пихква. А вот этого не было – новгородские берестяные грамоты дают название Плесков или Пльсков. Даже во время второй мировой войны немецкие оккупанты называли город его старым, немного искажённым именем – Pleskau – Плескау, то есть, Плесков. Название происходит от имени речки Плесковы-Псковы, впадающей в реку Великую. К тому же, родственник Ольги - Ян Плесковитин (Плескович, Плесковитич) – см. ниже. По источнику XVI века, Ольга посылает «много злата на Плескову реку» на строительство церкви Святой Троицы. Имя же реки Плесковы происходит от общеславянского корня плес-/плис-, что означает «колено реки, от одной луки до другой», то есть, прямое течение реки от одного изгиба до другого. И таких названий на плес- в славянском мире довольно много. Из-за этого, в своё время, произошло недоразумение, и появилась версия, что княгиня Ольга происходит из болгарского города Плиска. Это название – от того же корня плес-/плис-. У нас есть д. Плессы при слиянии рек Уды и Цвенки в Новоржевском районе, на Украине с древнерусского времени есть город Плесненск, Плесков в Галиче на р. Роске и так далее.

Но вернёмся к нашей летописи. Вот что она сообщает под 903 годом: «Игореви же взрастъшю [и возмужавшу] и хожаше по Олзе и слушаше его и приведоша ему жену от Плескова именем Олгу [десяти лет], и [и бе мудра, и смыслена и красна]; [от неяже родися сын Святослав]. Посем Игорь и Олег пристроиша вои многи и корабли безчислены». Это суммарный текст из нескольких списков летописей. Но ещё один список вместо «от Плескова» пишет «от Изборска». И вот тут начинается самое интересное.

Существует поздний, шестнадцатого века, источник «Книга Степенная царского родословия» (КС), в которой подробнейшим образом описаны встреча и разговоры князя Игоря и Ольги, когда будущая княгиня перевозила своего будущего мужа через реку Великую в районе Выбут. Под все эти подробности в этом месте можно переехать на челне реку Великую туда и обратно несколько раз. По-видимому, в реальности всё было экспрессивнее и короче. Предание, записанное в «Книге Степенной» сообщает, что во время встречи Игоря и Ольги, «Игорю же юну сущу ещё», а Ольга была «вельми юна сущи», что вполне может соответствовать возрасту Ольги в десять лет или около того. КС повествует о том, что в челне Игорь стал приставать к девице с «некие глаголы глумлением», которые и были отвергнуты. Но есть другой вариант, записанный в чисто литературной древнерусской повести о Петре и Февронии, когда Феврония, перевозя некого князя, прочитала его мысли и дала на них отповедь. Как полагают, прототипом Февронии, как раз и могла быть Ольга. Тогда всё проще... и страшнее: Ольга просто прочитала мысли князя. И высказалась, что она по этому поводу думает.

Отдельный вопрос – это место, где великий киевский князь Игорь охотился. Это отнюдь не окрестности Киева, а земли русского Северо-Запада. Охотиться Игорь мог только в своих владениях, - тех самых, что позднее отошли княгине Ольге. А до этого они принадлежали князю Игорю. А до того, по-видимому, жене Рюрика по имени Эфанда или Сфанда, матери Игоря. Намечается некая преемственность. Была ли жива к 903 году эта жена Рюрика – вопрос также отдельный, но не столь существенный. Скорее всего – нет, иначе эти земли не смогли бы отойти к Ольге.

Итак, Ольга «была мудра, и сообразительна и красива»; первые два свойства были весьма нужны князю Игорю, поскольку в одном месте летописи есть сравнение Олега и Игоря: Игорь – храбр и мудр, а Олег – мудр и храбр. К тому же, по летописи – вещий! А такая характеристика дорогого стоит! Так что разница между Игорем и Олегом существенная. Что до Ольги, то такие люди рождаются, может, раз в столетие, а, может, и раз в несколько столетий. Свои яркие впечатления от этого разговора Игорь явно рассказал Олегу. А тот...мудр!!! Да и сам Вещий. И он сразу понял, что лучшей жены для Игоря не найти. Мгновенно оценил блестящие перспективы для Руси, когда рядом с князем будет ясновидящая жена, которая мысли свободно читает... К тому же, своя – отец и мать её – «от рода варяжского», отец – сподвижник Рюрика. По преданию, Олег сам, лично, отправился сватать Ольгу для Игоря.
И уговорил, просватал... он же – мудр! К тому же, я думаю, что двое вещих быстро договорились друг с другом.

Цена была стандартной и не очень высокой – все земли нынешнего русского Северо-Запада, Псковская и Новгородская, а также древний и богатый торговый город Ладога отходили в лен для кормления княгине Ольге. С этого момента она тут была хозяйкой. Возраст десять лет – для брака не помеха: по тогдашним обычаям на Руси, в Византии и в Европе о браке знатных людей договаривались родители, после чего жена подрастала до взрослого состояния уже при дворе своего мужа. Другой мир, другие обычаи.

Я думаю, что с такими выдающимися способностями княгини Ольги связана древнерусская традиция считать её не только мудрой, но и, вообще, самым умным человеком во всей Ранней Руси. С этим даже никто не спорил. Это было аксиомой. Когда её внук, князь Владимир, ещё колебался – принимать христианство, или нет, бояре ему напомнили, что бабка его, Ольга, христианство приняла, а она была умнейшей из всех людей. И тогда Владимир христианство принял. Прислушаемся и мы к владимировым боярам – они и сами были весьма умными людьми.

Вопрос о том, откуда родом княгиня Ольга – от Пскова или от Изборска можно объяснять по-разному. Ну, во-первых, летописное «от» значит «из окрестностей», а вовсе не «из» того или иного города. Город тут выступает как ориентир. Согласно археологическим данным, в 903 году на месте псковского Крома было обычное небольшое славянское поселение, скорее всего, городище, каких по славянским землям были сотни и сотни. Этот населенный пункт был тогда известен только в ближайшей округе. Ничего особенного. Славянский стандарт. Название уже тогда, по-видимому, было то же – Плесков или Пльсков. И если в 903 году спросить человека из более отдалённых мест – где этот Плесков/Пльсков, тот недоумённо пожал бы плечами и сам спросил бы встречно: «А это что? А это где?» Потому что в такой системе какой-нибудь занюханный местный Лупоглазенск был для него «горазд мног важней». Так что привязки место рождения Ольги к Пскову в 903 году не получается. Вернёмся к Изборску. Современный Изборск находится в 30 км от Пскова. С ним связаны легенды о пребывании там Трувора и самого Рюрика. Раннее Труворово городище раскопано полностью, но следов пребывания Трувора и его дружины там нет. Ну, нет там скандинавских вещей девятого века, как на Рюриковом городище под Новгородом. Ни одной вещи. Они появляются только в десятом веке, не раньше. К тому же, прослежено, что в 60-х годах это городище сгорает и потом долго стоит пустым. Ну и где там жить Трувору с его командой? А негде! Напрашивается крамольный вопрос: а тот ли это Изборск? Известный петербургский историк Д.А.Мачинский считал, что нет, не тот. Изборск князя Трувора должен был находиться в другом месте. Косвенно на его местоположение указывает то обстоятельство, что стремительно растущий к концу десятого века Плесков/Псков стал более заметным ориентиром, чем Изборск Трувора. Значит, они должны находиться где-то рядом, где-то в низовьях реки Великой. Уничтоженное карьером древнее городище на старице Великой близ Волженца, может, и подошло бы на роль Изборска-2, но его нет. К тому же его близкая к кругу форма не подходит на эту роль. Другое городище немного выше по течению у д. Покрутище было размыто течением реки Великой, и остатки его в самом начале ХХ века зафиксировал псковский археолог вице-губернатор В.Н.Крейтон. Все материалы с этого городища, хранившиеся в Псковском музее, своровали и растащили немецко-фашистские оккупанты, и где они – я не знаю. Судя по описаниям Крейтона, материалы с этого городища – по времени раньше описываемых событий, раньше Х века. Так что, в ныне равнинном и ровном пространстве выбутских земель когда-то было два высоких городища, которые до наших дней не сохранились, а река Великая текла по другому руслу.

В Х веке на Руси по каким-то своим внутренним причинам переносились города. Например, город был перенесён из Гнёздова в Смоленск по Днепру на 15 км, а из Рюрикова городища в Новгород по Волхову на 4 км. Ставим ножку циркуля в центр псковского Крома, очерчиваем круг в 15 км, и смотрим, а нет ли в округе Пскова ещё кандидатов на роль Изборска-2? Есть. Это городище Камно в 8 км от Пскова, справа от дороги на Изборск-Печоры. Это единственное городище на котором есть слой со скандинавскими вещами девятого века – времени Рюрика, Трувора и Синеуса. Более того, раскопки разных лет показали, что в девятом веке городище испытывало расцвет, и жизнь на нём бурлила. Некоторые специалисты-историки считают, что это и есть непосредственный предшественник раннесредневекового Пскова. Как только в начале десятого века городище Камно прекращает своё существования, точно в это же время появляется раннесредневековый Псков с той же самой культурной направленностью. Русский историк князь Михаил Щербатов на основании источников, ныне нам недоступных, считал, что Ольга только обновила Псков, что реально.

Раннесредневековый город – это административный и хозяйственный центр, где сидит княжеский наместник с дружиной, развивается ремесло и торговля, и находится этот центр на основной водной магистрали. В Пскове всё это – с начала десятого века, а в Камно – с 60-х годов девятого и до начала десятого. Более того, абрисы площадок городищ Камно и Пскова очень близки – почти те же пропорции, только размер разный. Если попросту, то в начале десятого века (при княгине Ольге) власть переехала из Камно в Псков, а само Камно до этого – это и есть искомый Изборск-2, к которому, как ко всем известному городу, изначально и привязывалось место рождения Ольги в Выбутах. Легенда говорит, что близ Камно тоже были владения княгини Ольги. По берегам реки Камёнки известны отдельные пункты и скопления сопок – высоких погребальных насыпей IX-X веков, которые соотносятся с ранней Русью. А княгиня Ольга – она же Ольга Рускаа! Русская, то есть принадлежащая к летописной Руси, говорившей тогда на одном из вариантов скандинавского языка. Helga – Хельга – так именует её византийский император Константин, на приёме у которого она была в 946 году, так она именуется в написании греческой скорописью под её портретом на фреске храма Софии Киевской. Но родилась и выросла она под Псковом, в районе Выбут, в земле местного племени кривичей. В условиях такого двуязычия дети одинаково хорошо говорят на обоих языках, без труда переходя с одного на другой и не замечая этого, чему я был свидетелем в Швеции. Для домашних она – Хельга, для славянских детей на улице – Ольга.

На исторической родине княгини Ольги, в районе погоста Выбуты, у деревень Ерошиха и Ерусалимская, раскопано семь сопок с подобиями погребальных камер с сожжением умершего. Одна такая сопка раскопана в Ладоге. Это – южнодатский погребальный обряд, который практиковался в тех местах, откуда пришли к нам Рюрик и его братья. По гениальной догадке К.М.Плоткина, - это могут быть захоронения родственников княгини Ольги, живших в этих местах. Часть этих курганов сохранилась и поныне.

Когда Ольге было четырнадцать лет, происходит яркое и грозное событие – поход Олега и Игоря на Царьград, на Константинополь. Но это уже совсем другая история - про то, как Олег Вещий прибил свой щит на ворота Царьграда. А поскольку Олег ходил туда со множеством славянских племён, в том числе и с кривичами (а Плесков/Псков – в земле кривичей), то гвоздь для подвешивания щита на воротах Царьграда вполне мог быть псковского производства.

Теперь немного о родословии. Единственным ребёнком Ольги и Игоря, известным нам по летописи, был её сын Святослав. О времени его рождения есть разночтения: либо это 920 год, либо 927 год. С другой стороны, в сюжете с древлянской войной, когда маленький княжич первым бросил копьё, и оно упало у ног коня. Святослав тогда был очень мал. Историк О.М. Рапов полагает, что у Ольги было два сына по имени Святослав: один родился в 920 году и умер во младенчестве, а другой родился в 927 году, что реально. Но древлянских войн было две: одна – самая известная – 945 года, а другая – менее известная – 913-914 годов. Так вот, малолетний Святослав, бросающий копьё в древлян, и копьё это упало «в ноги коневи» - это первая война 913-914 годов, поскольку ко второй древлянской войне другой Святослав был уже вполне взрослым человеком, и это косвенно отражено в некоторых списках летописи. А во время первой войны в 913-914 годах был большой поход Руси на Каспий, и можно полагать, что князь Игорь был там «в командировке» вместе со своей Русью, в Киеве его не было, потому-то и пришлось начинать бой малолетнему Святославу, бросая непосильное для него копьё.

Что касается упоминаемого в летописи брата Святослава по имени Улеб, христианина, то для исследователей непонятно – родной это брат, или сводный. По спискам летописи, у князя Игоря, кроме Ольги, были и другие жёны, а, значит, от них тоже были дети. Но об этом, опять же, ничего не известно. Можно только отметить общеизвестный факт, что имя Улеб – скандинавского происхождения, от Gudleif Улеб Глеб, так что, в форме Глеб оно употребительно и у нас и поныне. Известный историк Е.В. Пчелов считает также, что кроме Улеба, братом Святослава был и некий Владислав, представитель которого упомянут «в первых рядах» русского посольства в договоре с греками 944 года. Но это только предположение.

А вот у Ольги могли быть либо брат, либо сестра. Дело в том, что на приёме у византийского императора Константина Багрянородного рядом с Ольгой упомянут анепсий, в переводе с греческого - её кровный родственник, как предполагают, племянник, так что из этого следует, что у родителей Ольги были и ещё дети.

Судя по летописи, да и по преданиям недавнего прошлого, разного рода ольгиных пунктов было на Руси немало. Были среди них и ольгины камни. У нас, в районе Выбут, таких камней было пять. Ещё один Ольгин Камень лежал на берегу Волги близ впадения в неё реки Мологи. Ещё один Ольгин Камень – в древнем городе Угличе в урочище Золоторучье. По местным преданиям, Углич посещали князь Игорь, княгиня Ольга и князь Святослав. Согласно местной Серебряниковской летописи, которая использовала какие-то более ранние сведения, основал город Углич Ян Плесковитин (Плескович, Плесковитич), который собирал дань в пользу Киева, и который был родственником княгини Ольги. Это киевский боярин, родственник, или даже брат княгини Ольги, который прибыл «из Плесковитския земли» вместе с княгиней Ольгой и город Углич основал по повелению князя Игоря. Затем он был отозван Ольгой в Киев, был с ней в Константинополе, принял там крещение, умер в Киеве в 962 году и был похоронен в храме, который построила княгиня Ольга. По-видимому, это и был тот «анепсий», который присутствовал вместе с Ольгой на приёме у императора Константина Багрянородного. Есть три летописные даты основания Углича – 937, 945 и 947 годы. Город строился семь лет. Если принять положение, что о постройке Углича распорядился сам князь Игорь, то уместна самая ранняя дата, поскольку в 945 году Игорь был убит в земле древлян, а в 947 году его уже точно не было в живых. Это значит, что к 945-му или даже к 937-му годам город Плесков/Псков был уже настолько велик и известен на Руси того времени, что именно по нему дополнительно именуется основатель очень серьезного и крупного города юго-востока Ян Плесковитин, родственник или брат княгини Ольги. Из этого следует, что раннесредневековый Плесков/Псков основан княгиней Ольгой задолго до этого времени. Поэтому все местные краеведческие даты основания города Пскова, основанные на общих соображениях, меня мало интересуют. Конкретная дата основания Плескова/Пскова – это дело очень большой и очень основательной статьи со всеми мыслимыми хронологическими привязками. Глава об этом есть в моей книге 2003 года, но там всё изложено тезисно. Если же вкратце, то так: есть предание о том, что первая церковь в Выбутах была построена на три года раньше, чем Псков – когда Ольга занялась его обновлением. Если принять мою дату крещения Ольги в Константинополе как 920 год, а подготовку похода на греков 921 год, то раньше 922 года основание церкви не получается. Но 921-922 годы – это страшные холода в Восточной Европе, которые застал и описал секретарь арабского посольства ибн-Фадлан на средней Волге и южнее её. Судя по описанию, на месте города Булгара на Волге летом были рецидивы вечной мерзлоты – земля не оттаивала. Так что, не раньше 923 года что-то можно было построить. Прибавляем легендарные три года, и получаем дату основания раннесредневе-кового Пскова как 926 год. Псковские краеведы устно называли мне именно эту дату, ссылаясь на летопись. Но я такой летописи не знаю.

Предание же говорит о том, что княгиня Ольга останавливалась в некое время напротив устья реки Псковы, на противоположном берегу. С того места, где ныне памятный крест рядом с новопостроенной Ольгиной часовней, она увидела на противоположном берегу знамение – три солнечных луча упали на место псковского Крома, и предрекла, что здесь будет большой город. Далее предание сообщает, что, вернувшись в Киев, Ольга послала «много злата» на основание здесь церкви во имя Святой Троицы. Как можно понять, и храм, и раннесредневековый город были основаны здесь одновременно на месте бывшего небольшого и вполне рядового славянского городища. Отдельный вопрос – а куда ушли жители этого городища? Часть, вероятно, осталась и вошла в население быстро растущего Плескова/Пскова, часть куда-то переселилась. Зная справедливый и неконфликтный характер княгини Ольги, которая раздавала подаяние нищим, как христианам, так и язычникам, жителям городка было уплачено, так что, они в накладе не остались.

Далее кратко о трёх лучах и местных язычниках. Лучи были из-за туч, и лучи были солнечные. Такой эффект солнечного освещения в псковских местах редко, но бывает: в Новоржевском районе я сам видел пять лучей из-за туч, которые, расширяясь, падали на землю. А вот три луча в предании упали в нужное время, на нужное место и присутствии нужных людей. К тому же, на той территории, где это много что значило. Здесь, на Северо-Западе России, в Псковской и Новгородской землях, было другое язычество. Это – не южное язычество с его Сварогом, Даждьбогом, Перуном, Стрибогом и прочими богами. Здесь – главное божество – Род, то самое, которое выявил по источникам академик Б.А.Рыбаков как верховное божество. От себя добавлю – да, но верховное божество северного пантеона. Во главе – Род, и далее – его жёны, дочери и сыновья. Вот и весь северный пантеон, восходящий своими истоками к индоевропейским реалиям. Современные филологи соотносят божество Род с индийским божеством Рудра, - и действительно, много соответствий. Так вот, и Рудра, и Род мыслились язычниками как солнечные божества. Так что, Плесков/Псков во время Ольги входил в зону солнечного язычества. В реалии же с солнечными лучами над Кромом всё было так: Ольгу, как владычицу здешних мест, естественно, сопровождал весь местный «истеблишмент», включая языческого жреца (время-то было языческое!), который мог быть только жрецом солярного бога Рода. Когда на Кром с его мелким славянским городком упали три солнечные луча, княгиня Ольга, которой в провидческом даре не откажешь, показала на них жрецу солярного бога Рода, наверняка спросив: «Ты понимаешь, что это значит?». Волхв понял, - это, как раз – всё, что касаемо Солнца, – в его компетенции. А уж потом – для окружающих – Ольга могла сказать пророчество о великом городе, который здесь будет. Вот, как-то так.

Если тут были язычники, то от них должны были остаться какие-то следы. Они и остались. Самый представительный объект – это капище близ главного здания нынешнего Псковского университета – круглая возвышенная площадка, по краям которой – ямки от бывших тут небольших изваяний богов, а в центре – большая яма с дубовым основанием крупного идола; диаметр этого дубового останца – 60 см. Должно быть, идол был очень высоким, значительно выше человеческого роста. Здесь стояла «капа» - группа богов, а слово капище означает то, что от неё осталось. Рядом в яме найдены два вотивных железных топорика – ими нельзя работать, нельзя воевать – они слишком лёгкие для этого. Их можно было использовать только в каких-то языческих обрядах.

Как могли выглядеть здесь идолы этого верховного божества? И можно ли их увидеть? Думаю, что на этот вопрос можно ответить положительно. Каменные идол из Себежского музея, идол из городища Жабино, идол из Новгородского музея и идол у д. Горки на севере Смоленской области – это идолы «в шапках» - имитация в камне шапок с меховой опушкой, либо имитация солнечного круга. Вот это они и есть. К их числу относили и знаменитого Збручского идола, который тоже в шапке, пока не выяснилось, что это подделка. Так что, дубовый идол на капище в центре Пскова наверняка был антропоморфный и в «шапке с меховой опушкой».

В самой же родине княгини Ольги, в районе веси Выбутской, начиная с 1872 года, были записаны легенды, и к нашему времени известно 24 пункта, с которыми связаны исторические предания и имя княгини Ольги.

https://cyberleninka.ru/article/n/velik … nitsy-rusi

Великая княгиня Ольга: от верховной жрицы до просветительницы Руси
https://cyberleninka.ru/viewer_images/17046729/f/1.png
https://cyberleninka.ru/viewer_images/17046729/f/2.png
https://cyberleninka.ru/viewer_images/17046729/f/3.png
https://cyberleninka.ru/viewer_images/17046729/f/4.png
https://cyberleninka.ru/viewer_images/17046729/f/5.png
https://cyberleninka.ru/viewer_images/17046729/f/6.png
https://cyberleninka.ru/viewer_images/17046729/f/7.png
https://cyberleninka.ru/viewer_images/17046729/f/8.png
https://cyberleninka.ru/viewer_images/17046729/f/9.png
https://cyberleninka.ru/viewer_images/17046729/f/10.png

https://rodina-history.ru/2025/06/03/za … logov.html

Загадочное слово из жития княгини Ольги озадачило филологов

Журнал "Труды Института русского языка имени В.В. Виноградова РАН" опубликовал статью, посвященную одной фразе из Жития княгини Ольги. Загадочное слово "бдынъ" обнаружено в Прологе, где Ольга завещает похоронить ее, не насыпая высокой могилы и не устраивая ни тризны, ни дына.

Как пишет автор статьи, кандидат филологических наук Лариса Прокопенко, эта фраза привлекала внимание исследователей еще в XIX веке, но до сих пор не получила однозначного истолкования.

"В качестве первичного чтения чаще всего рассматривается слово "б(ъ)дынъ", понимаемое как надгробное сооружение или некий погребальный обряд, - пишет исследователь. - Анализ вариантов, встретившихся в 58 списках Пролога XIV-XVII вв., показал, что скорее первичны формы "дына" или "дыны". Но слово "дынъ" до сих пор не было известно по другим источникам (если не считать Жития Константина Муромского, где оно также испорчено). Недавно мы обнаружили его в болгарском переводе Жития Феодота Киринейского с греческой параллелью "состязание, место состязания".

Проложное Житие Ольги, по последним данным, было написано в 60-е годы XII века. Ставшее для филологов загадкой слово находится в конце Жития, где Ольга перед смертью обращается к сыну Святославу, наказав ему погрести ее землею ровно.

В разных версиях Жития встречаются и разные версии этого слова. Так, в других списках на месте "дына" отмечено "бдына", а также близкие варианты: "бьды", "бѣдына", "година".

Вероятно, слово искажалось по мере переписывания Жития с течением времени. Но из трех самых распространенных вариантов исследователи обычно отдают предпочтение слову "бдынъ".

"Аргументация для выбора между "дынъ" и "бдынъ" неизвестна, но "дынъ" не вызывает никаких ассоциаций, следовательно, это, конечно, - искажение древнего слова", - писал еще в начале прошлого века исследователь Соболевский.

В статье отмечено, что писцы могли столетиями переписывать фрагменты текста, не исказив в них ни слова. И напротив, если текст казался писцам непонятным, они обязательно "вдавались в смысл" и предлагали массу исправлений.

Слово "бдынъ" в Житии Ольги, а больше оно нигде не встречается, подчеркивает автор, за многие годы исследования получало разные трактовки. Например, в XIX веке исследователи считали, что это слово обозначало надгробное сооружение, языческий погребальный памятник. Другие трактовали это слово как абстрактное "совершать", то есть речь могла идти о совершении некоего обряда типа бдения на могиле. Причем в этимологических словарях допускаются оба эти толкования. Другие исследования называют загадочное слово производным от слова "бъдѣти" и связывают его с названием поминального дня в вятской земле Бодун.

"Отметим, что усилия большинства исследователей направлены на слово "бдынъ", в то время как "дынъ" считается лишь его испорченным вариантом", - пишет автор научной статьи.

Между тем, слово "дынъ" имеет параллель в кельтском языке и означает "укрепленный холм, форт". Несмотря на все толкования, значение слова "б(ъ)дынъ" точно неизвестно. Но в рамках нового исследования высказывается гипотеза о том, что речь может идти о неких "погребальных играх".

"Этимология "дынъ" не изучена, важно, что оно во всех случаях употребляется рядом с "тризна" или его производными; очевидно, что два этих слова представляют собой части погребального обряда", - резюмируется в статье.

0


Вы здесь » Перевал Дятлова forever » Все вопросы и все ответы » Все-шаманская...